यज्ञ से रोग निवारण

यज्ञ द्वारा रोग निवारण/नियंत्रण : आदियुग से अब तक रोगों को नियंत्रित रखने हेतु चिकित्सा प्रणाली का विकास हुआ है । चिकित्सा प्रणालियों के क्रमिक विकास में वेदों में अनेक प्रकार कि पद्धतियों का उल्लेख मिलता है । जब सब प्रकार के उपचार और वैद्य, रोगी को स्वस्थ करने में असमर्थ हो जाते हैं, तब वह रोगी पूजा अर्चाना, स्तुति, प्रार्थना, यज्ञ, याग, दान, पुण्य आदि की शरण लेता है । रोग मुक्ति के अनेको मन्त्र ऋग्वेद, अर्थवेद और यजुर्वेद में पाए जाते हैं । यहां हम यज्ञ द्वारा रोग निवारण की ही चर्चा कर रहे हैं, जिसे वेदों में सवोपरि माना गया है । वैसे तो वेद मन्त्रों द्वारा ही जीवन की सभी इच्छाएं पूर्ण हो सकती हैं, और इसके लिए बड़े – बड़े राजसू्य यज्ञ, पुत्रेष्टि यज्ञ, रोग निवारणार्थ यज्ञों के मन्त्र और उनकी समिधा, औषधियां और विधि कही एक सूत्र से न होकर अनेकानेक गर्न्थो में फैली पड़ी है । यदि इन सब विधियों को संकलित कर लिया जाये तो मानव के स्वास्थय लाभ के लिए सबसे सरल, सफल, हानिरहित चिकित्सा पद्धति का उपयोग हो सकता है।

एलोपैथी की सभी रोगाणु नाशक औषधियों के सम्बन्ध में सभी डॉक्टरों का एक मत है कि ये शरीर को हानि पहुचाये बिना रोगाणुओं का नाश कर ही नहीं सकती । जबकि यज्ञ पद्धति से ऐसे सूक्ष्म कणो को त्सर्जन होता है, जो शरीर को हानि पहुंचाये बिना किटाणुओं को समाप्त कर देते हैं । यज्ञ का सर्वश्रेष्ठ गुण तो यह है, कि इसमें रोगी को औषधी सेवन करने की आवश्यकता ही नहीं होती । इसके द्वारा शरीर में औषधि इन्जेक्शन के तीव्र प्रभाव से अधिक शीघ्र शरीर पर अपना प्रभाव डाल देती है । अग्नि के इस महान कार्य के लिए ही हमारे पूर्वजों ने अग्नि को देव माना है ।

यज्ञ में प्रयुक्त विशेष वृक्ष की समिधा और औषधि मिलकर वाष्प रूप में श्वास के द्वारा शरीर की रक्त प्रणाली में पहुंचते ही अपना प्रभाव तत्काल दिखाती है, इसीलिए यज्ञ में प्रयुक्त की जाने वाली । समिधा (लकड़ी) पीपल, आम, गूलर, जामुन आदि वृक्षों से ग्रहण करने का विधान है। वैदिक यज्ञ और यज्ञ चिकित्सा का अपना शास्त्रीय विधान है । विधानानुसार किए गए प्रयास ही फलदायी होते हैं ।

डॉक्टर जिस मरीज के मर्ज को लाईलाज घोषित कर चुके हों, ऐसे रोगियों ने भी स्वास्थ्य लाभ पाया है । किस रोग के लिये किस मन्त्र का जप या अभिषेक अथवा हम करना है, इस विषय के जानकार तथा संयम से रहने वाले साधक ही यज्ञ द्वारा चिकित्सा कर सकते हैं।

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यज्ञ चिकित्सा के विषय में चिकित्सा चूडामणि महामहोपाध्याय श्रीकृष्णचन्द्र द्विवेदी के पास मार्च मास सन् 75 के दिन एक युवक आया । उसने प्रार्थना करते हुए कहा कि मुझे अपने पिता को दिखाना है । कृपा करके आप कष्ट कीजिए , उस युवक का आग्रह स्वीकार करके उसी की कार से उसके घर जा पहुंचे । – रोगी का निरीक्षण करके यह ज्ञात हुआ कि यकृत में पितव्रण था , जिसका आपरेशन कराए दो मास हो चुके हैं । किन्तु तभी से वे और अधिक कष्ट अनुभव कर रहे थे*

*गोधृत मिलाकर हवन में गिलोय , काले तिल , ढाक के सूखे फूल की सामग्री बनाकर , ढाक की समिधाओं ( लकडी ) से । हवन कराया गया । प्रथम गणेशाम्बिका पूजन करके निम्नलिखित मन्त्र से आहुतियां दी गयी ।*

– *रोगान शेषानपहसिंतुष्टा रूष्टातु कामान् सकलान् भिष्टान् । । जापानिां न तिपत्नराणां त्वामाश्रिता याश्रयतां प्रयान्ति । ।*

* *500 आहुतियां प्रतिदिन पांच दिन तक हवन किया गया , औषधियों के सेवन व हवन से ।मुख ठीक हो गया ।इस प्रकार उच्च कोटि के डाक्टरों से निराश रोगी एक मास में पूर्ण स्वस्थ हो गये ।*
*

* *चरक संहिता आयुर्वेद का श्रेष्ठतम ग्रन्थ है ।चिकित्सा खण्ड में यज्ञ – चिकित्सा पर ।विस्तृत प्रकाश डाला है ।तपेदिक रोग से मुक्ति की इच्छा रखने बालों का यक्ष्मा नाशक वेद विहित यज्ञ का आश्रय लेना चाहिए ।अथर्वेद में कहा गया है*

*।किन तं यक्ष्मा अरुन्धते नैर्नशयथोऽश्नुते ।।*

*अर्थात गूगल औषधि की उत्तम गन्ध जिस रोगी को प्राप्त होती है उसे ।यक्ष्मा आदि छत की बिमारियां नहीं सताती है ।ऋग्वेद में औषिधियों का जन्म यज्ञाग्नि से बताया गया है ।*

* *औषधियाँ को सम्बोधित करते हुए कहा गया है ।कि हे औषधियों !तुम ।सैकड़ों गुणों से सम्पन्न हो और प्राणियों को अरोग्यता प्रदान करने वाली हो ।बिना श्रद्धा के किया हुआ यज्ञ सफल नहीं होता है ।श्रद्धा के साथ विधि भी आवश्यक है*

*यज्ञ वेदी से उठने वाले धुए से जहां नाना भांति के अस्वास्थ्यकार आकाशीय कीट पतंगों का विनाश होता है वहीं संस्कृत की सूक्तियों के उच्चारण से हृदय में पवित्रता , निर्मलता का संचार होता है ।*

*किस रोग में कौनसी औषधि से करें*

*यज्ञ यदि किसी रोग विशेष को चिकित्सा के लिए हवन करना हो तो उसमें उस रोग को दूर करने वाली ऐसी औषधियाँ सामग्री में और मिला लेनी चाहिए जो हवन करने पर खाँसी न उत्पन्न करती हो । यह मिश्रण इस प्रकार हो सकता है*

*( 1 ) साधारण बखारो में तुलसी की लकड़ी , तुलसी के बीज , चिरायता , करंजे की गिरी*

*( 2 ) विषम ज्वरों में – पाढ़ की जड़ , नागरमोथा , लाल चन्दन , नीम की गुठली , अपामार्ग ,*

*( 3 ) जीर्ण ज्वरों में – केशर , काक सिंगी , नेत्रवाला , त्रायमाण , खिरेंटी , कूट , पोहकर मूल*

*( 4 ) चेचक में – वंशलोचन , धमासा , धनिया , श्योनाक , चौलाई की जड़*

*( 5 ) खाँसी में – मुलहठी , अडूसा , काकड़ा सिंगी , इलायची , बहेड़ा , उन्नाव , कुलंजन*

*( 6 ) जुकाम में – अनार के बीज , दूब की जड़ , गुलाब के फूल , पोस्त , गुलबनफसा*

*( 7 ) श्वॉस में – धाय के फूल , पोन्त के डौड़े , बबूल का वक्कल , मालकाँगनी , बड़ी इलायची ,*

*( 8 ) प्रमेह में – ताल मखाना , मूसली , गोखरु बड़ा , शतावर , सालममिश्री , लजवंती के बीज*

*( 9 ) प्रदर में – अशोक की छाल , कमल केशर मोचरस , सुपाड़ी , माजूफल*

*( 10 ) बात व्याधियों में – सहजन की छाल , रास्ना , पुनर्नवा , धमासा , असगंध , विदारीकंद , मैंथी ,*

*( 11 ) रक्त विकार में – मजीठ , हरड , बावची , सरफोका , जबासा , उसवा*

*( 12 ) हैजा में – धनियाँ , कासनी , सौफ , कपूर , चित्रक*

*( 13 ) अनिद्रा में – काकजघा पीपला – मूल , भारंगी*

*( 14 ) उदर रोगों में – चव्य , चित्रक, तालीस पत्र , दालचीनी , जीरा , आलू बुखारा , पीपरिं ,*

*( 15 ) दस्तों में – अतीस , बेलगिरी , ईसबगोल , मोचरस , मौलश्री की छाल , ताल मखाना , छूहारा ।*

*( 16 ) पेचिश में – मरोडफली , अनारदाना , पोदीना , आम की गुठली , कतीरा*

*( 17 ) मस्तिष्क संबंधी रोगों में – गोरख मुंडी , शंखपुष्पी , ब्राह्मी , बच शतावरी ।*

*( 18 ) दांत के रोगों में – शीतल चीनी , अकरकरा , यवूल की छाल , इलायची , चमेली की जड़*

*( 19 ) नेत्र रोगों में – कपुर , लौंग , लाल चन्दन , रसोत , हल्दी , लोध ।*

*( 20 ) घावों में – पद्माख , दूब की जड़ , बड़ की जटाएं , तुलसी की जड़ , तिल , नीम की गुठली ,आँवा हल्दी ।*

*( 21 ) बंध्यत्व में – शिवलिंग के बीज , जटामासी , कूट , शिलाजीत , नागरमोथा , पीपल वृक्ष के पके फल , गूलर के पके फल , बड़ वृक्ष के पके फल , भट कटाई ।*

*इसी प्रकार अन्य रोगों के लिए उन रोगों की निवारक औषधियाँ मिलाकर हवन सामग्री तैयार कर लेनी चाहिये ।*

*निरोगी रहने हेतु महामन्त्र*

*मन्त्र 1 :-*

*• भोजन व पानी के सेवन प्राकृतिक नियमानुसार करें*

*• ‎रिफाइन्ड नमक,रिफाइन्ड तेल,रिफाइन्ड शक्कर (चीनी) व रिफाइन्ड आटा ( मैदा ) का सेवन न करें*

*• ‎विकारों को पनपने न दें (काम,क्रोध, लोभ,मोह,इर्ष्या,)*

*• ‎वेगो को न रोकें ( मल,मुत्र,प्यास,जंभाई, हंसी,अश्रु,वीर्य,अपानवायु, भूख,छींक,डकार,वमन,नींद,)*

*• ‎एल्मुनियम बर्तन का उपयोग न करें ( मिट्टी के सर्वोत्तम)*

*• ‎मोटे अनाज व छिलके वाली दालों का अत्यद्धिक सेवन करें*

*• ‎भगवान में श्रद्धा व विश्वास रखें*

*मन्त्र 2 :-*

*• पथ्य भोजन ही करें ( जंक फूड न खाएं)*

*• ‎भोजन को पचने दें ( भोजन करते समय पानी न पीयें एक या दो घुट भोजन के बाद जरूर पिये व डेढ़ घण्टे बाद पानी जरूर पिये)*

*• ‎सुबह उठेते ही 2 से 3 गिलास गुनगुने पानी का सेवन कर शौच क्रिया को जाये*

*• ‎ठंडा पानी बर्फ के पानी का सेवन न करें*

*• ‎पानी हमेशा बैठ कर घुट घुट कर पिये*

*• ‎बार बार भोजन न करें आर्थत एक भोजन पूणतः पचने के बाद ही दूसरा भोजन करें*

*भाई राजीव दीक्षित जी के सपने स्वस्थ भारत समृद्ध भारत और स्वदेशी भारत स्वावलंबी भारत स्वाभिमानी भारत के निर्माण में एक पहल*

*स्वदेशीमय भारत ही हमारा अंतिम लक्ष्य है :- भाई राजीव दीक्षित जी*

*मैं भारत को भारतीयता के मान्यता के आधार पर फिर से खड़ा करना चाहता हूँ उस काम मे लगा हुआ हूँ*

*आपका अनुज गोविन्द शरण प्रसाद वन्देमातरम जय हिंद*क्टर जिस मरीज के मर्ज को लाईलाज घोषित कर चुके हों , ऐसे रोगियों ने भी स्वास्थ्य लाभ पाया है । किस रोग के लिये किस मन्त्र का जप या अभिषेक अथवा हम करना है , इस विषय के जानकार तथा संयम से रहने वाले जन ही यज्ञ द्वारा चिकित्सा कर सकते हैं ।*

*यज्ञ चिकित्सा के विषय में चिकित्सा चूडामणि महामहोपाध्याय श्रीकृष्णचन्द्र द्विवेदी के पास मार्च मास सन् 75 के दिन एक युवक आया । उसने प्रार्थना करते हुए कहा कि मुझे अपने पिता को दिखाना है । कृपा करके आप कष्ट कीजिए , उस युवक का आग्रह स्वीकार करके उसी की कार से उसके घर जा पहुंचे । – रोगी का निरीक्षण करके यह ज्ञात हुआ कि यकृत में पितव्रण था , जिसका आपरेशन कराए दो मास हो चुके हैं । किन्तु तभी से वे और अधिक कष्ट अनुभव कर रहे थे*

*गोधृत मिलाकर हवन में गिलोय , काले तिल , ढाक के सूखे फूल की सामग्री बनाकर , ढाक की समिधाओं ( लकडी ) से । हवन कराया गया । प्रथम गणेशाम्बिका पूजन करके निम्नलिखित मन्त्र से आहुतियां दी गयी ।*

– *रोगान शेषानपहसिंतुष्टा रूष्टातु कामान् सकलान् भिष्टान् । । जापानिां न तिपत्नराणां त्वामाश्रिता याश्रयतां प्रयान्ति । ।*

* *500 आहुतियां प्रतिदिन पांच दिन तक हवन किया गया , औषधियों के सेवन व हवन से ।मुख ठीक हो गया ।इस प्रकार उच्च कोटि के डाक्टरों से निराश रोगी एक मास में पूर्ण स्वस्थ हो गये ।*
*

* *चरक संहिता आयुर्वेद का श्रेष्ठतम ग्रन्थ है ।चिकित्सा खण्ड में यज्ञ – चिकित्सा पर ।विस्तृत प्रकाश डाला है ।तपेदिक रोग से मुक्ति की इच्छा रखने बालों का यक्ष्मा नाशक वेद विहित यज्ञ का आश्रय लेना चाहिए ।अथर्वेद में कहा गया है*

*।किन तं यक्ष्मा अरुन्धते नैर्नशयथोऽश्नुते ।।*

*अर्थात गूगल औषधि की उत्तम गन्ध जिस रोगी को प्राप्त होती है उसे ।यक्ष्मा आदि छत की बिमारियां नहीं सताती है ।ऋग्वेद में औषिधियों का जन्म यज्ञाग्नि से बताया गया है ।*

* *औषधियाँ को सम्बोधित करते हुए कहा गया है ।कि हे औषधियों !तुम ।सैकड़ों गुणों से सम्पन्न हो और प्राणियों को अरोग्यता प्रदान करने वाली हो ।बिना श्रद्धा के किया हुआ यज्ञ सफल नहीं होता है ।श्रद्धा के साथ विधि भी आवश्यक है*

*यज्ञ वेदी से उठने वाले धुए से जहां नाना भांति के अस्वास्थ्यकार आकाशीय कीट पतंगों का विनाश होता है वहीं संस्कृत की सूक्तियों के उच्चारण से हृदय में पवित्रता , निर्मलता का संचार होता है ।*

*किस रोग में कौनसी औषधि से करें*

*यज्ञ यदि किसी रोग विशेष को चिकित्सा के लिए हवन करना हो तो उसमें उस रोग को दूर करने वाली ऐसी औषधियाँ सामग्री में और मिला लेनी चाहिए जो हवन करने पर खाँसी न उत्पन्न करती हो । यह मिश्रण इस प्रकार हो सकता है*

*( 1 ) साधारण बखारो में तुलसी की लकड़ी , तुलसी के बीज , चिरायता , करंजे की गिरी*

*( 2 ) विषम ज्वरों में – पाढ़ की जड़ , नागरमोथा , लाल चन्दन , नीम की गुठली , अपामार्ग ,*

*( 3 ) जीर्ण ज्वरों में – केशर , काक सिंगी , नेत्रवाला , त्रायमाण , खिरेंटी , कूट , पोहकर मूल*

*( 4 ) चेचक में – वंशलोचन , धमासा , धनिया , श्योनाक , चौलाई की जड़*

*( 5 ) खाँसी में – मुलहठी , अडूसा , काकड़ा सिंगी , इलायची , बहेड़ा , उन्नाव , कुलंजन*

*( 6 ) जुकाम में – अनार के बीज , दूब की जड़ , गुलाब के फूल , पोस्त , गुलबनफसा*

*( 7 ) श्वॉस में – धाय के फूल , पोन्त के डौड़े , बबूल का वक्कल , मालकाँगनी , बड़ी इलायची ,*

*( 8 ) प्रमेह में – ताल मखाना , मूसली , गोखरु बड़ा , शतावर , सालममिश्री , लजवंती के बीज*

*( 9 ) प्रदर में – अशोक की छाल , कमल केशर मोचरस , सुपाड़ी , माजूफल*

*( 10 ) बात व्याधियों में – सहजन की छाल , रास्ना , पुनर्नवा , धमासा , असगंध , विदारीकंद , मैंथी ,*

*( 11 ) रक्त विकार में – मजीठ , हरड , बावची , सरफोका , जबासा , उसवा*

*( 12 ) हैजा में – धनियाँ , कासनी , सौफ , कपूर , चित्रक*

*( 13 ) अनिद्रा में – काकजघा पीपला – मूल , भारंगी*

*( 14 ) उदर रोगों में – चव्य , चित्रक, तालीस पत्र , दालचीनी , जीरा , आलू बुखारा , पीपरिं ,*

*( 15 ) दस्तों में – अतीस , बेलगिरी , ईसबगोल , मोचरस , मौलश्री की छाल , ताल मखाना , छूहारा ।*

*( 16 ) पेचिश में – मरोडफली , अनारदाना , पोदीना , आम की गुठली , कतीरा*

*( 17 ) मस्तिष्क संबंधी रोगों में – गोरख मुंडी , शंखपुष्पी , ब्राह्मी , बच शतावरी ।*

*( 18 ) दांत के रोगों में – शीतल चीनी , अकरकरा , यवूल की छाल , इलायची , चमेली की जड़*

*( 19 ) नेत्र रोगों में – कपुर , लौंग , लाल चन्दन , रसोत , हल्दी , लोध ।*

*( 20 ) घावों में – पद्माख , दूब की जड़ , बड़ की जटाएं , तुलसी की जड़ , तिल , नीम की गुठली ,आँवा हल्दी ।*

*( 21 ) बंध्यत्व में – शिवलिंग के बीज , जटामासी , कूट , शिलाजीत , नागरमोथा , पीपल वृक्ष के पके फल , गूलर के पके फल , बड़ वृक्ष के पके फल , भट कटाई ।*

*इसी प्रकार अन्य रोगों के लिए उन रोगों की निवारक औषधियाँ मिलाकर हवन सामग्री तैयार कर लेनी चाहिये ।*

*निरोगी रहने हेतु महामन्त्र*

*मन्त्र 1 :-*

*• भोजन व पानी के सेवन प्राकृतिक नियमानुसार करें*

*• ‎रिफाइन्ड नमक,रिफाइन्ड तेल,रिफाइन्ड शक्कर (चीनी) व रिफाइन्ड आटा ( मैदा ) का सेवन न करें*

*• ‎विकारों को पनपने न दें (काम,क्रोध, लोभ,मोह,इर्ष्या,)*

*• ‎वेगो को न रोकें ( मल,मुत्र,प्यास,जंभाई, हंसी,अश्रु,वीर्य,अपानवायु, भूख,छींक,डकार,वमन,नींद,)*

*• ‎एल्मुनियम बर्तन का उपयोग न करें ( मिट्टी के सर्वोत्तम)*

*• ‎मोटे अनाज व छिलके वाली दालों का अत्यद्धिक सेवन करें*

*• ‎भगवान में श्रद्धा व विश्वास रखें*

*मन्त्र 2 :-*

*• पथ्य भोजन ही करें ( जंक फूड न खाएं)*

*• ‎भोजन को पचने दें ( भोजन करते समय पानी न पीयें एक या दो घुट भोजन के बाद जरूर पिये व डेढ़ घण्टे बाद पानी जरूर पिये)*

*• ‎सुबह उठेते ही 2 से 3 गिलास गुनगुने पानी का सेवन कर शौच क्रिया को जाये*

*• ‎ठंडा पानी बर्फ के पानी का सेवन न करें*

*• ‎पानी हमेशा बैठ कर घुट घुट कर पिये*

*• ‎बार बार भोजन न करें आर्थत एक भोजन पूणतः पचने के बाद ही दूसरा भोजन करें*

*भाई राजीव दीक्षित जी के सपने स्वस्थ भारत समृद्ध भारत और स्वदेशी भारत स्वावलंबी भारत स्वाभिमानी भारत के निर्माण में एक पहल*

*स्वदेशीमय भारत ही हमारा अंतिम लक्ष्य है :- भाई राजीव दीक्षित जी*

*मैं भारत को भारतीयता के मान्यता के आधार पर फिर से खड़ा करना चाहता हूँ उस काम मे लगा हुआ हूँ*

*आपका अनुज गोविन्द शरण प्रसाद वन्देमातरम जय हिंद*

मानसिक रोग

चिकित्सा ज्योतिष में मानसिक रोगों का अध्ययन :-

Dr.R.B.Dhawan, top best astrologer in Delhi

आज के इस लेख में हम मानसिक रोगों के अध्ययन की बात करेगें- मानसिक रोग होने के बहुत से कारण होते हैं, लेकिन इन कारणों का ज्योतिषीय आधार क्या है? इसकी चर्चा इस लेख के माध्यम से की जा रही है चिकित्सा ज्योतिष में सभी रोगों के कुछ योग होते हैं, और ग्रहों के परस्पर संबंध बने होते हैं, जिनके आधार पर यह पता चलता है कि जातक को जीवन में किस प्रकार के रोग हो सकते हैं, लेकिन इसका निर्धारण किसी कुशल ज्योतिषी से ही कराना चाहिए अन्यथा बेकार का तनाव उत्पन्न हो सकता है। आइए कुंडली के उन योगों का अध्ययन करें, जिनके आधार पर मानसिक रोगों का पता चलता है :-

मानसिक रोगों में चंद्रमा, बुध, चतुर्थ भाव व पंचम भाव का आंकलन किया जाता है, चंद्रमा मन है, बुध से बुद्धि देखी जाती है, और चतुर्थ भाव भी मन है। तथा पंचम भाव से बुद्धि देखी जाती है, जब व्यक्ति भावुकता में बहकर मानसिक संतुलन खोता है, तब उसमें पंचम भाव व चंद्रमा की भूमिका अहम मानी जाती है, रोग में चतुर्थ भाव की भूमिका मुख्य मानी जाती है, शनि व चंद्रमा की युति भी मानसिक शांति के लिए शुभ नहीं मानी जाती है, मानसिक परेशानी में चंद्रमा पीड़ित होता है।

जन्म कुंडली में चंद्रमा अगर राहु के साथ है, तब जातक को मानसिक रोग होने की संभावना बनती है, क्योकि राहु मन को भ्रमित रखता है, और चंद्रमा मन है, मन के घोड़े बहुत ज्यादा दौड़ते हैं, व्यक्ति बहुत ज्यादा हवाई किले बनाता है। यदि जन्म कुंडली में बुध, केतु और चतुर्थ भाव का संबंध बन रहा है, और यह तीनों अत्यधिक पीड़ित हैं, तब जातक में अत्यधिक जिद्दीपन हो सकता है, और वह सेजोफ्रेनिया का शिकार हो सकता है. इसके लिए बहुत से लोगों ने बुध व चतुर्थ भाव पर अधिक जोर दिया है। जन्म कुंडली में गुरु लग्न में स्थित हो और मंगल सप्तम भाव में स्थित हो या मंगल लग्न में और सप्तम में गुरु स्थित हो तब मानसिक आघात लगने की संभावना बनती है। जन्म कुंडली में यदि शनि लग्न में और मंगल पंचम भाव या सप्तम भाव या नवम भाव में स्थित हो तब मानसिक रोग होने की संभावना बनती है।
कृष्ण पक्ष का बलहीन चंद्रमा हो, और वह शनि के साथ 12वें भाव में स्थित हो, तब मानसिक रोग की संभावना बनती है। शनि व चंद्र की युति में जातक मानसिक तनाव ज्यादा रखता है। जन्म कुंडली में शनि लग्न में स्थित हो, सूर्य 12वें भाव में हो, मंगल व चंद्रमा त्रिकोण भाव में स्थित हो, तब मानसिक रोग होने की संभावना बनती है।
जन्म कुंडली में मांदी सप्तम भाव में स्थित हो, और अशुभ ग्रह से पीड़ित हो रही हो। राहु व चंद्रमा लग्न में स्थित हो, और अशुभ ग्रह त्रिकोण में स्थित हों, तब भी मानसिक रोग की संभावना बनती है।
मंगल चतुर्थ भाव में शनि से दृष्ट हो, या शनि चतुर्थ भाव में राहु/केतु के अक्षांश पर स्थित हो तब भी मानसिक रोग होने की संभावना बनती है। जन्म कुंडली में शनि और मंगल की युति छठे भाव या आठवें भाव में हो रही हो। जन्म कुंडली में बुध पाप ग्रह के साथ तीसरे भाव में हो या छठे भाव में हो या आठवें भाव में हो या बारहवें भाव में स्थित हो तब भी मानसिक रोग होने की संभावना बनती है। यदि चंद्रमा की युति केतु व शनि के साथ हो रही हो, तब यह अत्यधिक अशुभ माना गया है, और अगर यह अंशात्मक रुप से नजदीक हैं, तब मानसिक रोग होने की संभावना अधिक बनती है। जन्म कुंडली में शनि और मंगल दोनो ही चंद्रमा या बुध से केन्द्र में स्थित हों तब मानसिक रोग होने की संभावना बनती है।

मिरगी होने के जन्म कुंडली में लक्षण :-

इसके लिए चंद्र तथा बुध की स्थिति मुख्य रुप से देखी जाती है, साथ ही अन्य ग्रहों की स्थिति भी देखी जाती है। शनि व मंगल जन्म कुंडली में छठे या आठवें भाव में स्थित हों, तब जातक को मिरगी संबंधित बीमारी का सामना करना पड़ सकता है। कुंडली में शनि व चंद्रमा की युति हो, और यह दोनो मंगल से दृष्ट हों,
जन्म कुंडली में राहु व चंद्रमा आठवें भाव में स्थित हों।

मानसिक रुप से कमजोर बच्चे अथवा मंदबुद्धि बच्चे:-

जन्म के समय लग्न अशुभ प्रभाव में हो, विशेष रुप से शनि का संबंध बन रहा हो, यह संबंध युति, दृष्टि व स्थिति किसी भी रुप से बन सकता है। शनि पंचम से लग्नेश को देख रहा हो, तब व्यक्ति जन्म से ही मानसिक रुप से कमजोर हो सकता है, जन्म के समय बच्चे की कुण्डली में शनि व राहु पंचम भाव में स्थित हो, बुध बारहवें भाव में स्थित हो, और पंचमेश पीड़ित अवस्था में हो, तब बच्चा जन्म से ही मानसिक रुप से कमजोर हो सकता है। पंचम भाव, पंचमेश, चंद्रमा व बुध सभी पाप ग्रहों के प्रभाव में हो तब भी बच्चा जन्म से ही मानसिक रुप से कमजोर हो सकता है। जन्म के समय चंद्रमा लग्न में स्थित हो और शनि व मंगल से दृष्ट हो तब भी व्यक्ति मानसिक रुप से कमजोर हो सकता है। पंचम भाव का राहु भी व्यक्ति की बुद्धि को भ्रष्ट करने का काम करता है, बुद्धि अच्छी नहीं रहती है।

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मेरे ओर लेख देखें :- astroguruji.in, rbdhawan.wordpress.com, guruji ke title.com, shukra Haryana.com पर।

त्राटक

त्राटक साधना :-

मानवी कल्पनात्मक विचार शक्ति का अत्यधिक प्रवाह नेत्रों द्वारा ही होता है, जिस प्रकार कल्पनात्मक विचार शक्ति को सीमाबद्ध करने के लिए ध्यान योग की साध ना की जाती है, उसी प्रकार इस मानवी विद्युत प्रवाह को दिशा विशेष में प्रयुक्त करने के लिए नेत्रों की ईक्षण शक्ति को साधा जाता है। इस प्रक्रिया को त्राटक का नाम दिया गया है। सरल भाषा में अपनी दृष्टि किसी एक वस्तु पर स्थिर करने की क्रिया को त्राटक कहा जाता है। वास्तविक ध्यानावस्था प्राप्त करने हेतु अपनी दृष्टि को स्थिर कर पाने की क्षमता अत्यंत आवश्यक है।

यदि एक ध्यान योगी अपने नेत्रों को स्थिर नहीं कर पाता तो वह सूक्ष्म अवस्था पाने में असफल रहेगा। ऐसा मुख्यतः इसलिए क्योंकि यदि आप अपनी पाँच कर्मेन्द्रियों– नेत्र, नासिका, कान, मुख एवं त्वचा द्वारा अपने शरीर को सदा कुछ न कुछ प्रदान करते रहेंगे तो आपकी देह के प्रति ध्यान भी बना रहेगा। यह ब्रह्मांड से एकाकार होने में बाधा है। यह आपको ध्यानावस्था में जाने से रोकता है, उस दिव्य आनंद से दूर रखता है, जिसे समाधि कहा जाता है। एक लंबे अंतराल तक, बिना हिले डुले, अविचल, एक ही स्थिति में बैठे रहने की योग्यता एक सच्चे योगी का अचूक शस्त्र है। अपनी दृष्टि को एक बिन्दु पर स्थिर करने की योग्यता एक सिद्ध योगी ही प्राप्त कर सकता है।

त्राटक के प्रयोग :-
त्राटक आध्यात्मिक और शारीरिक दोनों ही शक्तियों को प्राप्त करने के मकसद से किया जा सकता है।त्राटक अपने प्रकार से किया जा सकता है:- दीपक त्राटक, मोमबत्ती त्राटक, बिन्दु त्राटक, शक्ति चक्र त्राटक इत्यादि। प्रज्ज्वलित दीपक या जलती हुई मोमबत्ती की लौ पर नजर जमाना दीपक त्राटक कहलाता है, और सर्वश्रेष्ठ त्राटक में से एक है। इस त्राटक से हम अपनी आँखों में तेज उत्पन्न कर सकते हैं, जिसका प्रयोग दूसरों को आकर्षित करने के लिए कर सकते हैं, इसका अभ्यास मान-सम्मान की प्राप्ति के लिए किया जाता है।

यह त्राटक हमें क्रोधी या उग्र भी बना सकता है, क्यों की इससे आँखों में तेज उत्पन होता है, और ये तेज हमें व्याकुल भी कर सकता है, बेहतर होगा की इसके साथ-साथ हमें मन को भी साधना चाहिये।

त्राटक की विधि :-
1. सुख आसन में, हो सके तो घुटने मोड़ कर, बैठ जायें।

2. अपने सामने, लगभग 3 फुट की दूरी पर, एक शुद्ध घी का दीपक जला लें।

3. ध्यान रखें की इस दीपक की लौ आपके नेत्रों के समान ऊंचाई में हो।

4. कम से कम 10 मिनट तक बिना पलक झपकाये उस लौ को निहारते रहें। प्रतिदिन क्रमशः समयावधि को थोड़ा थोड़ा बढ़ाते जायें।

5. वास्तविक अभ्यास के दौरान अपने इधर उधर भटकते विचारों को नियंत्रित करें। (अपने मन को ध्यान की वस्तु पर लाते रहें।) मान लें कि आप दस मिनट की अवधि के लिए त्राटक का अभ्यास कर रहे हैं। उस दस मिनट के लिए आप को एक चट्टान की भांति स्थिर रहना है, साथ ही अपने नेत्रों को भी अविचल रखना है। यह अति आवश्यक है कि आप पलकें बिलकुल भी न झपकायें। नेत्रों से अश्रुपात आरंभ हो जाएगा, किन्तु आपको स्थिर ही रहना है। जब जब मन भटके, उसे धीरे से, प्रेमपूर्वक पुनः ध्यान की वस्तु पर स्थापित करें। आप त्राटक के लिए उपरोक्त किसी भी वस्तु का चयन कर सकते हैं, किन्तु यदि दीपक कि ज्योति पर यह अभ्यास हो तो इसका आपके मन पर एक निर्मल, पावक प्रभाव पड़ता है। इस अभ्यास को दिन में कम से कम दो बार अवश्य करना चाहिये। (प्रातःकाल व रात्रि को सोने से पूर्व)। इस अभ्यास का एक भाग यह है कि आप धीरे धीरे व अनुशासित रूप से नेत्रों को स्थिर रखने की अवधि को बढ़ाते चलें। इसके लिए संकल्प बल व धैर्य आवश्यक है। यदि आप में यह दोनों गुण विद्यमान हैं, तो आपको इस अभ्यास से उत्तम लाभ अवश्य मिलेगा।

त्राटक का उचित रूप से किया गया अभ्यास साधक के मन को स्थिर व शांत करने में अति सहायक होता है। एकनिष्ठ एकाग्रता व उत्तम स्मरण शक्ति एवं स्मरण किए हुए तथ्यों को पुनः मानस पटल पर लाने में यह एक उत्प्रेरक के रूप में कार्य करता है। तथापि, इसके लाभ यहीं तक सीमित नही है। आपकी देह दस विभिन्न प्रकार की वात ऊर्जाओं द्वारा संचालित होती है। पाँच प्रकार की वात ऊर्जा – नाग, कूर्म, कर्कर, देवदत्त व धनंजय। इनका कार्य क्षेत्र क्रमशः डकार, छींकना, नेत्रों का झपकना, जम्हाई लेना तथा त्वचा पर खिंचाव ऐंठन करना है।

त्राटक के अभ्यास से यह पाँच वात ऊर्जायें स्थिर होती हैं, जिससे शरीर की उपरोक्त स्वचालित क्रियाओं पर आपका संयम होने लगता है। एक उन्नत श्रेणी के साधक के लिए यह संयम अनिवार्य भी है, यदि आप अपने अन्तःकरण के उस शांत, दिव्य स्वरूप का अविरल आस्वादन पाने के इच्छुक हैं। ध्यानावस्था के दौरान यदि उपरोक्त शारीरिक क्रियाओं में से कोई भी स्वतः आ जाए अथवा होने लगे तो तत्काल क्षण देह बोध हो जाता है, जो दिव्य से एकाकार होने में बाधक हो जाता है।

सावधानी जो आवश्यक है :-
किसी भी विधि से यह साधना करें, लेकिन ध्यान रखें साधना के लिए बैठते वक्त पेट न तो पूरी तरह खाली हो, और ना पूरी तरह भरा हो। खाली पेट गैस बनाता है, पेट दर्द की शिकायत हो सकती है। इसलिए थोड़ा बहुत खाकर बैठना आवश्यक है। परंतु पूरी तरह भरे पेट से बैठने से एकाग्र होना असंभव है।

यदि परिवार के मध्य रहते हैं, तो घर के सभी सदस्यों को पता होना चाहिये कि इस समय आपको आवाज नहीं देना है। फोन अलार्म आदि बंद रखें। यहाँ तक कि दरवाजे पर दस्तक होने पर कौन द्वार खोलेगा यह भी सुनिचित कर लें। जल्दी जल्दी साधना विधि न बदले। जिस विधि का चुनाव करें उस पर कम से कम छह महीने अवश्य परिश्रम करें।

त्राटक साधना से लाभ :-
त्राटक साधना तंत्र मंत्र से सर्वथा भिन्न साधना मार्ग है, इसे किसी निश्चित दिन, निश्चित रंग के कपड़े प्रसाद धूप दीप अगरबत्ती से कुछ भी लेना देना नहीं है। इसकी सफलता आप के आत्म शक्ति पर निर्भर करती है। जिसे अंग्रेजी में विलपावर कहा जाता है। यह एक सतत प्रक्रिया है। इस के लिए दो-माह चार माह की सीमा में बांधने के बजाय इसे अपनी दिनचर्या में शामिल कर लें। जिस प्रकार बैटरी कुछ दिन बाद डिस्चार्ज हो जाती है, उसी प्रकार इस साधना के बाद प्राप्त हुआ ओज धीरे धीरे मंद पड़ जाता है। यह ओज निरंतर बनी रहे, इस के लिए प्रतिदिन थोड़ी ही देर के लिए सही त्राटक अवश्य करें। ध्यान रखने योग्य बात यह है कि किसी भी विधि से यह साधना करने पर लाभ और हानि एक समान ही हैं।

इस साधना से चेहरे पर कान्ति आ जाती है। चेहरे पर आकर्षण उत्पन्न होता है। नेत्र में इतना तेज आ जाता है कि किसी को देखते ही वह सम्मोहित हो जाता है। यह सम्मोहन तंत्र-मंत्र से प्राप्त सम्मोहन शक्ति से भिन्न है। इसे सौम्य सम्मोहन कह सकते हैं, जो आपमें आई सकारात्मक ऊर्जा के प्रभाव से उत्पन्न होता है। स्वभाव में आमूल चूल परिवर्तन हो जाता है। पहले बात बात पर उत्तेजित होने वाला इंसान इस साधना के बाद धीर गंभीर और सोच समझकर निर्णय लेने वाला बन जाता है। इस साधना के बाद एकाग्रता अत्यधिक बढ़ जाती है। छात्रों के लिए यह साधना रामबाण है। त्राटक अभ्यास के बाद कठिन से कठिन विषय पर ध्यान केन्द्रित करना आसान हो जाता है।

त्राटक साधना से हानि :-

यद्यपि यह साधना अत्यंत सरल है, मात्र इच्छा शक्ति के दम पर साधक अनेक विशिष्ट गुणो का स्वामी बन सकता है। तथापि त्रुटि होने पर कुछ हानि भी हो सकती हैं, जैसे– साधना काल में अचानक तेज ध्वनि होने पर साधक अचेत हो सकता है। यहाँ तक कि हृदय गति भी रुक सकती है। लगातार एकटक देखने से कभी-कभी आंखो में समस्या आने लगती है। आँसू निकल आते हैं, या साधना के तुरंत बाद देखने में समस्या होने लगती है। दो चार दिन साधना करने के बाद नेत्र चिकित्सक से इसके प्रभाव की जांच करवा लेना उचित होगा। यदि पहले से नेत्र संबंधी समस्या हो तो यह साधना न करें। इस साधना को आरम्भ करने से पहले इस विषय के अच्छे जानकार से परामर्श अवश्य करें।

संतान योग

इस‌ लेख में जन्म कुंडली में संतान योग कैसे बनता है, यह अनेक उदाहरणों के साथ समझाया गया है:-

Dr.R.B.Dhawan (top best astrologer in delhi)

जन्म कुंडली में संतान विचारने के लिए पंचम भाव का मुख्य स्थान होता है। पंचम भाव से संतान का विचार करना चाहिए। दूसरी संतान का विचार करना हो, तो सप्तम भाव से करना चाहिए। तीसरी संतान के विषय में जानना हो, तो अपनी जन्म कुंडली के भाग्य स्थान से विचार करना चाहिए

1. पंचम भाव का स्वामी स्वग्रही हो।
2. पंचम भाव पर पाप ग्रहों की दॄष्टि ना होकर शुभ ग्रहों की दॄष्टि हो, अथवा स्वयं चतुर्थ सप्तम भाव को देखता हो।
3. पंचम भाव का स्वामी कोई नीच ग्रह ना हो यदि भाव पंचम में कोई उच्च ग्रह हो तो अति सुंदर योग होता है।
4. पंचम भाव में कोई पाप ग्रह ना होकर शुभ ग्रह विद्यमान हों, और षष्ठेश या अष्टमेश की उपस्थिति भाव पंचम में नही होनी चाहिये।
5. पंचम भाव का स्वामी को षष्ठ, अष्टम एवम द्वादश भाव में नहीं होना चाहिये, पंचम भाव के स्वामी के साथ कोई पाप ग्रह भी नही होना चाहिये साथ ही स्वयं पंचम भाव का स्वामी नीच का नही होना चाहिये।
6. पंचम भाव का स्वामी उच्च राशिगत होकर केंद्र त्रिकोण में हो।
7. पति एवम पत्नी दोनों की कुंडलियों का अध्ययन करना चाहिए।
8. सप्तमांश लग्न का स्वामी जन्म कुंडली में: बलवान, शुभ स्थान, सप्तमांश लग्न भी शुभ ग्रहों से युक्त।
9. एकादश भाव में शुभ ग्रह बलवान हो।

संसार में कोई भी ऐसा दंपति नहीं होगा, जो संतान सुख नहीं चाहता हो। चाहे वह गरीब हो या अमीर। सभी के लिए संतान सुख होना सुखदायी ही रहता है। संतान चाहे खूबसूरत हो या बदसूरत, लेकिन माता-पिता को बस संतान चाहिए। फिर चाहे वह संतान माता-पिता के लिए सहारा बने या न बने। अकबर बादशाह ने भी काफी मन्नतें मानकर सलीम को माँगा था।

किसी-किसी की संतान होती है, और फिर गुजर जाती है। ऐसा क्यों होता है? ये सब ग्रहों की अशुभ स्थिति से होता है। यहाँ पर हम इन्हीं सब बातों की जानकारी देंगे, जिससे आप भी जान सकें कि संतान होगी या नहीं।

पंचम स्थान संतान का होता है। वही विद्या का भी माना जाता है। पंचम स्थान कारक गुरु और पंचम स्थान से पंचम स्थान (नवम स्थान) पुत्र सुख का स्थान होता है। पंचम स्थान गुरु का हो तो हानिकारक होता है, यानी पुत्र में बाधा आती है।

सिंह लग्न में पंचम गुरु वृश्चिक लग्न में मीन का गुरु स्वग्रही हो, तो संतान प्राप्ति में बाधा आती है, परन्तु गुरु की पंचम दृष्टि हो, या पंचम भाव पर पूर्ण दृष्टि हो तो संतान सुख उत्तम मिलता है।

पंचम स्थान का स्वामी भाग्य स्थान में हो, तो प्रथम संतान के बाद पिता का भाग्योदय होता है। यदि ग्यारहवें भाव में सूर्य हो तो उसकी पंचम भाव पर पूर्ण दृष्टि हो तो पुत्र अत्यंत प्रभावशाली होता है। मंगल की पूर्ण दृष्टि चतुर्थ, सप्तम, अष्टम या पंचम भाव पर पड़ रही हो, तो पुत्र अवश्य होता है।

पुत्र संततिकारक चँद्र, बुध, शुक्र यदि पंचम भाव पर दृष्टि डालें तो पुत्री संतति होती है। यदि पंचम स्थान पर बुध का संबंध हो, और उस पर चँद्र या शुक्र की दृष्टि पड़ रही हो, तो वह संतान होशियार होती है। पंचम स्थान का स्वामी शुक्र यदि पुरुष की कुंडली में लग्न में या अष्टम में या तृतीय भाव पर हो, एवं सभी ग्रहों में बलवान हो, तो निश्चित तौर पर लड़की ही होती है। पंचम स्थान पर मकर का शनि कन्या संतति अधिक होता है। कुंभ का शनि भी लड़की देता है। पुत्र की चाह में पुत्रियाँ होती हैं। कुछ संतान नष्ट भी होती है।

पंचम स्थान का स्वामी जितने ग्रहों के साथ होगा, उतनी संतान होगी। जितने पुरुष ग्रह होंगे, उतने पुत्र और जितने स्त्रीकारक ग्रहों के साथ होंगे, उतनी संतान पुत्री होगी। सप्तमांश कुंडली के पंचम भाव पर या उसके साथ या उस भाव में कितने अंक लिखे हैं, उतनी संतान होगी। एक नियम यह भी है कि सप्तमांश कुंडली में चँद्र से पंचम स्थान में जो ग्रह हो, एवं उसके साथ जीतने ग्रहों का संबंध हो, उतनी संतान होगी।

संतान सुख कैसे होगा :-

संतान प्राप्ति के लिए भी हमें पंचम स्थान का ही विश्लेषण करना होगा। पंचम स्थान का मालिक किसके साथ बैठा है, यह भी जानना होगा। पंचम स्थान में गुरु शनि को छोड़कर पंचम स्थान का अधिपति पाँचवें हो, तो संतान संबंधित शुभ फल देता है। यदि पंचम स्थान का स्वामी आठवें, बारहवें हो, तो संतान सुख नहीं होता। यदि हो भी तो सुख मिलता नहीं या तो संतान नष्ट होती है, या अलग हो जाती है। यदि पंचम स्थान का अधिपति सप्तम, नवम, ग्यारहवें, लग्नस्थ, द्वितीय में हो, तो संतान से संबंधित सुख शुभ फल देता है। द्वितीय स्थान के स्वामी ग्रह पंचम में हो, तो संतान सुख उत्तम होकर लक्ष्मीपति बनता है।

पंचम स्थान का अधिपति छठे में हो, तो दत्तक पुत्र लेने का योग बनता है। पंचम स्थान में मीन राशि का गुरु कम संतान देता है। पंचम स्थान में धनु राशि का गुरु हो, तो संतान तो होगी, लेकिन स्वास्थ्य कमजोर रहेगा। गुरु का संबंध पंचम स्थान पर संतान योग में बाधा देता है। सिंह, कन्या राशि का गुरु हो तो संतान नहीं होती। इस प्रकार तुला राशि का शुक्र पंचम भाव में अशुभ ग्रह के साथ (राहु, शनि, केतु) के साथ हो, तो संतान नहीं होती।

पंचम स्थान में मेष, सिंह, वृश्चिक राशि हो, और उस पर शनि की दृष्टि हो, तो पुत्र संतान सुख नहीं होता। पंचम स्थान पर पड़ा राहु गर्भपात कराता है। यदि पंचम भाव में गुरु के साथ राहु हो, तो चांडाल योग बनता है, और संतान में बाधा डालता है, यदि यह योग स्त्री की कुंडली में हो तो। यदि यह योग पुरुष कुंडली में हो तो संतान नहीं होती। नीच का राहु भी संतान नहीं देता। राहु, मंगल, पंचम हो तो एक संतान होती है। पंचम स्थान में पड़ा चँद्र, शनि, राहु भी संतान बाधक होता है। यदि योग लग्न में न हों तो चँद्र कुंडली देखना चाहिए। यदि चँद्र कुंडली में यह योग बने तो उपरोक्त फल जानें।

पंचम स्थान पर राहु या केतु हो, तो पितृदोष, दैविक दोष, जन्म दोष होने से भी संतान नहीं होती। यदि पंचम भाव पर पितृदोष या पुत्रदोष बनता हो, तो उस दोष की शांति करवाने के बाद संतान प्राप्ति संभव है। पंचम स्थान पर नीच का सूर्य संतान पक्ष में चिंता देता है। पंचम स्थान पर नीच का सूर्य ऑपरेशन द्वारा संतान देता है। पंचम स्थान पर सूर्य मंगल की युति हो, और शनि की दृष्टि पड़ रही हो, तो संतान की शस्त्र से मृत्यु होती है।

पंचम भाव और गुरु :-

गुरु जब मीन राशी में पंचम में हो, तो अल्प संतति देते है। धनु में हो, तो बहुत प्रयास के बाद देते है। कर्क और कुम्भ राशी में होने पर गुरु संतति नहीं देते ऐसे ही फल पंचम भाव में कर्क, मीन, कुम्भ या धनु राशी में होने पर संतति सुख नहीं देते। लेकिन बाकी पंचमेश और युति और दृष्टि सम्बन्ध भी देख लेना चाहिए, खाली एक गुरु के उपर कुछ भी नहीं बोलना चाहिए।

एक बात हमेशा ध्यान रखें, की गुरु सिंह राशी में निर्बल हो जाते हैं, जबकि गुरु और सूर्य परम मित्र हैं, इसके पीछे एक तर्क तो ये है की गुरु मंत्री है और सूर्य रजा, अब राजा के घर में गुरु कैसे स्थान हानि करेंगे, और एक तर्क ये है, की गुरु अपनी उच्च राशी कर्क से निकल कर नीच राशी गत होता है, इसी कारण गुरु पंचम में सिंह राशी में स्थान हानि नहीं करते। वही कुम्भ राशी राजा के गृह से सबसे अधिक दूर होने से वह वे अपने स्थान भ्रष्ट करने के स्वभाव का पूर्ण प्रभाव दिखाते है।

सिर्फ गुरु के इन परिस्थतियो के आधार पर ही फलित नहीं करना चाहिए, कहा जाता है की पंचम का गुरु यदि मंगल और सूर्य से दृष्ट है, तो भी स्थान हानि नहीं कर पाता, अगर कर्क का गुरु चंद्रमा से दृष्ट या फिर कुम्भ का गुरु शनि से दृष्ट है तो भी गुरु के योग विफल हो जायेंगे। पंचम भाव पर पंचमेश की दृष्टि भी उस भाव को बल देगी, अतः इन परिस्थितियों में योग विफल हो जाएगा, ये तो हम सब जानते ही हैं की पूर्ण कुडंली विश्लेषण के बाद ही पूर्ण फलादेश किया जा सकता है, यहाँ तो हम सिर्फ गुरु के पंचम में होने की स्थितियों पर चर्चा कर रहे हैं।

संतान प्राप्ति का समय :-
संतान प्राप्ति के समय को जानने के लिए पंचम भाव, पंचमेश अर्थात पंचम भाव का स्वामी, पंचम कारक गुरु, पंचमेश, पंचम भाव में स्थित ग्रह और पंचम भाव, पंचमेश पर दृष्टियों पर ध्यान देना चाहिए। जातक का विवाह हो चुका हो, और संतान अभी तक नहीं हुई हो, संतान का समय निकाला जा सकता है। पंचम भाव जिन शुभ ग्रहों से प्रभावित हो उन ग्रहों की दशा-अंतर्दशा और गोचर के शुभ रहते संतान की प्राप्ति होती है। गोचर में जब ग्रह पंचम भाव पर या पंचमेश पर या पंचम भाव में बैठे ग्रहों के भावों पर गोचर करता है, तब संतान सुख की प्राप्ति का समय होता है। यदि गुरु गोचरवश पंचम, एकादश, नवम या लग्न में भ्रमण करे तो भी संतान लाभ की संभावना होती है। जब गोचरवश लग्नेश, पंचमेश तथा सप्तमेश एक ही राशि में भ्रमण करे, तो संतान लाभ होता है।

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शरद पूर्णिमा

शरद पूर्णिमा और स्वास्थ्यवर्धक खीर :-

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शरद पूर्णिमा, जिसे कोजागिरी पूर्णिमा भी कहा जाता है, को हिंदू चंद्र पक्ष अश्विन महीने (सितंबर-अक्टूबर) के पूर्णिमा के दिन मनाया जाता है। इस दिन के रूप में इसे कुमुड़ी (चांदनी) के रूप में भी जाना जाता है, जैसा कि इस दिन, पृथ्वी पर चंद्रमा की बौछार ‘अमृत किरणें’ या जीवन के अमृत उसके किरणों के माध्यम से है पूर्णिमा की चमक विशेष आनन्द लेती है, यह बदलते मौसम का प्रतीक है, मानसून के अंत में शरद पूर्णिमा की रात्रि चन्द्रमा की किरणों में औषधीय गुण रहते हैं।

5000 वर्ष पहले भी इस रात में भगवान श्रीकृष्ण और राधाजी ने वृन्दावन में अनगिनत गोपी को दिव्य आनंद प्रकट किया था। यह माना जाता है कि चंद्रमा और पृथ्वी शरद पूर्णिमा रात्रि पर सबसे करीब दूरी पर हैं। इस वजह से, चंद्रमा की किरणों में कई अमृत किरणें (उपचारात्मक गुण) हैं, चांदनी के नीचे खीर रखना शरीर और आत्मा दोनों को पोषण करता है, निम्नलिखित कुछ स्वास्थ्य युक्तियां दी गई हैं, जिन्हें अपनाने पर हम सभी को शरद पूर्णिमा का लाभ मिल सकता है।

शरद पूर्णिमा पर, शाम को चावल, दूध और मिश्री की खीर बनायें, खीर बनाने के दौरान कुछ समय के लिए इस में सोने या चांदी की वस्तु रखें, बनने के बाद उसे निकाल कर लगभग 9 बजे से करीब 12 बजे तक इसे चाँदनी में रखें। उस रात के लिए कोई भी अन्य खाना न पकाया जाए, केवल खीर ही खानी चाहिए। देर रात में हमें अत्यधिक आहार नहीं लेना चाहिए, इसलिए खीर को तदनुसार खाना चाहिए। शरद पूर्णिमा ‌की रात में रखी खीर को दूसरे दिन प्रातःकाल भी खाया जा सकता है। क्योंकि इसे प्रसाद के रूप में भगवान को देने के बाद बनाया जाता है। रात में 15-20 मिनट के लिए चंद्रमा की ओर देखे । ध्यान रहे आप आँखों को नहीं झपका रहे हों।

आँखों की परेशानियों से मुक्त होने के लिए और आंखें पूरी तरह ठीक से काम करने के लिए, शरद पूर्णिमा चाँद की चांदनी में ही में एक सुई में धागा लगाने का प्रयास करें। (कोई अन्य प्रकाश पास नहीं होना चाहिए)। शरद पूर्णिमा पर पूरी रात यदि आप जागरण कर सकते हैं, तो यह मानसिक स्वास्थ्य के लिए बहुत ही अच्छा होगा।

शरद पूनम रात आध्यात्मिक उत्थान के लिए बहुत फायदेमंद है, इसलिए इस रात को जागने का प्रयास करना चाहिए, यदि संभव है, तो इस पवित्र रात को जप ध्यान कीर्तन करें, जिससे की आप अपने भाग्य को भी जगा सकते है! शरद पूर्णिमा वर्ष में एक बार आती है, और कहा जाता है की इस दिन भगवान् श्रीकृष्ण सभी की मनोकामना पूर्ण करते हैं, इसलिए जैसे आप खीर बनाए उसे भगवान् विष्णु के भोग लगा कर चांदनी में रख दें, जिससे की इसकी मिठास आपके जीवन में सुखो की भरमार कर देगी, और आप अपना जीवन सुखमय जी सकेंगे !यदि आप खुद खीर नहीं बना सकते हैं, तो आप किसी मंदिर से प्रसाद भी ला सकते हैं !

एेसी मान्यता है कि गाय के दूध से! किशमिश और केसर डालकर चावल मिश्रित खीर बनाकर शाम को चंद्रोदय के समय बाहर खुले में रखने से उसमें पुष्टिकारक औषधीय गुणों का समावेश हो जाता है, यह खीर आध्यात्मिक उत्थान के लिए श्रेष्ठ है, जब अगले दिन प्रातः काल उसका सेवन करते हैं, तो वह हमारे आरोग्य के लिए मानसिक स्वास्थ्य अत्यंत लाभकारी हो जाती है, एक अध्ययन के अनुसार दुग्ध में लैक्टिक अम्ल और अमृत तत्व होता है, यह तत्व चंद्र किरणों से अधिक मात्रा में शक्ति का अवशोषण करता है, चावल में स्टार्च होने के कारण यह प्रक्रिया और आसान हो जाती है, इसी कारण ऋषि-मुनियों ने शरद पूर्णिमा की रात्रि में खीर खुले आसमान में रखने का विधान किया है, जोकि विज्ञान पर आधारित है।

आयुर्वेद के अनुसार शरद पूर्णिमा के दिन खीर को चन्द्रमा की किरणों में रखने से उसमे औषधीय गुण पैदा हो जाते है, और इससे कई असाध्य रोग दूर किये जा सकते है, खीर खाने का अपना औषधीय महत्त्व भी है, इस समय दिन में गर्मी होती है, और रात को सर्दी होती है, ऋतु परिवर्तन के कारण पित्त प्रकोप हो सकता है, खीर खाने से पित्त शांत रहता है, इस प्रकार शारीरिक परेशानी से बचा जा सकता है, शरद पूर्णिमा की रात में खीर का सेवन करने से जीवनदायिनी ऊर्जा प्राप्त होती है।

आयुर्वेद में उल्लेखित है कि यदि यह खीर मिटटी की हंडिया में रखी जाये, और प्रातः बच्चे उसका सेवन करें, तो छोटे बच्चों के मानसिक विकास में अतिशय योगदान करती है .!

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जीवनोपयोगी सूत्र

सत्यानुसारिणी लक्ष्मीः कीर्तिस्त्यागानुसारिणी।
अभ्याससारिणी विद्या बुद्धिः कर्मानुसारिणी॥

भावार्थ- लक्ष्मी सत्य का अनुसरण करती हैं, कीर्ति त्याग का अनुसरण करती हैं, विद्या अभ्यास का अनुसरण करती है, और बुद्धि कर्म का अनुसरण करती है।

चित्तमन्तर्गतं दुष्टं तीर्थस्नानान्न शुद्धयति ।
शतशोऽपि जलै: र्धौतं सुराभाण्डमिवा शुचि: ।।

स्कन्द पुराण में कहा गया है कि – चित्त के भीतर यदि दोष भरा है तो वह तीर्थ-स्नान से भी शुद्ध नहीं होता है । जैसे मदिरा से भरे हुए घड़े को ऊपर से जल द्वारा सैकड़ों बार धोया जाय तो भी वह पवित्र नहीं होता है। उसी प्रकार दूषित अन्त:करण वाला मनुष्य भी तीर्थ-स्नान से शुद्ध नहीं होता है । इसलिए शास्त्र कहते हैं, कि चित्त की शुद्धि ही सबसे बड़ा तीर्थ-स्नान है।

श्लोक:-
न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्म संगिनाम्।जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्त: समाचरन्।।

अर्थ :-
ज्ञानी पुरुष को चाहिए कि कर्मों में आसक्ति वाले अज्ञानियों की बुद्धि में भ्रम अर्थात कर्मों में अश्रद्धा उत्पन्न न करे, किंतु स्वयं परमात्मा के स्वरूप में स्थित हुआ और सब कर्मों को अच्छी प्रकार करता हुआ उनसे भी वैसे ही कराए।

सुजीर्णमन्नं सुविचक्षणः सुतः, सुशासिता स्री नृपति: सुसेवितः।
सुचिन्त्य चोक्तं सुविचार्य यत्कृतं,सुदीर्घकालेsपि न याति विक्रियाम्।।

अच्छी रीति से पका हुआ भोजन, विद्यावान पुत्र, सुशिक्षित अर्थात आज्ञाकारिणी स्री, अच्छे प्रकार से प्रजा की सेवा करने वाला राजा, सोच कर कहा हुआ वचन, और विचार कर किया हुआ कार्य ये बहुत काल तक भी नहीं भूलते हैं।

दुर्जनम् प्रथमं वन्दे, सज्जनं तदनन्तरम्।
मुख प्रक्षालनत् पूर्वे गुदा प्रक्षालनम् यथा ॥

पहले कुटिल व्यक्तियों को प्रणाम करना चाहिये, सज्जनों को उसके बाद; जैसे मुँह धोने से पहले, गुदा धोयी जाती है।

निषेवते प्रशस्तानीनिन्दितानी न सेवते।अनास्तिकःश्रद्धानएतत् पण्डितलक्षणम्।।

अर्थ :-
जो अच्छे कर्म करता है, और बुरे कर्मों से दूर रहता है, साथ ही जो ईश्वर में भरोसा रखता है, और श्रद्धालु है, उसके ये सद्गुण पंडित (विद्वान) होने के लक्षण हैं।

सुजीर्णमन्नं सुविचक्षणः सुतः, सुशासिता स्री नृपति: सुसेवितः।
सुचिन्त्य चोक्तं सुविचार्य यत्कृतं,सुदीर्घकालेsपि न याति विक्रियाम्।।

अच्छी रीति से पका हुआ भोजन, विद्यावान संतान, सुशिक्षित अर्थात आज्ञाकारिणी स्री, अच्छे प्रकार से प्रजा की सेवा करने वाला राजा, सोच कर कहा हुआ वचन, और विचार कर किया हुआ कार्य ये बहुत काल तक भी नहीं भूलते हैं।

संसार में कुछ लोग सात्विक हैं । वे स्वयं सुखी रहते हैं, और दूसरों को भी सुख देते हैं। जैसे सत्यवादी परोपकारी वेदों के आचरणशील विद्वान सज्जन महात्मा लोग।

कुछ लोग राजसिक हैं, वे दूसरों को थोड़ा थोड़ा दुख देते हैं । जैसे स्वार्थी कामी लोभी क्रोधी मनुष्य आदि ।

और तीसरे प्रकार के लोग तामसिक हैं जो बहुत अधिक दु:ख देते हैं। जैसे चोर डाकू लुटेरे हत्यारे आतंकवादी आदि ।

सात्विक लोगों के साथ संबंध बनाकर रखें । बाकी राजसिक और तामसिक लोगों से तो बहुत ही सावधान रहें । न तो वे स्वयं सुख से जिएंगे, और न ही आपको जीने देंगे।

ऐश्वर्यस्य विभूषणं सुजनता शौर्यस्य वाक् संयमो
ज्ञानस्योपशमः कुलस्य विनयो वित्तस्य पात्रे व्ययः ।
अक्रोधस्तपसः क्षमा बलवतां धर्मस्य निर्व्याजता
सर्वेषामपि सर्वकारणमिदं शीलं परं भूषणम् ॥

ऐश्वर्य का विभूषण सुजनता, शौर्य का वाणी व संयम, ज्ञान का उपाशम, कुल का विनय, वित्त का सत्पात्र पे व्यय, तप का अक्रोध, बलवान का क्षमा, और धर्म का भूषण निखालसता है। पर इन सब गुणों का मूल कारण शील, परं भूषण है ।

व्यक्ति के जीवन में महत्त्व :-
ये प्रतिस्पर्धा का दौर है, यहां हर कोई आगे निकलना चाहता है। ऐसे में अक्सर संस्थानों में ये होता है, कि कुछ चतुर लोग अपना काम तो पूरा कर लेते हैं, लेकिन अपने साथी को उसी काम को टालने के लिए प्रोत्साहित करते हैं, या काम के प्रति उसके मन में लापरवाही का भाव भर देते हैं। श्रेष्ठ व्यक्ति वही होता है, जो अपने काम से दूसरों के लिए प्रेरणा का स्रोत बनता है। संस्थान में उसी का भविष्य सबसे ज्यादा उज्जवल भी होता है। भौतिक सम्पदाओं में आनन्द नहीं है, आनन्द तो चित्त की दशा पर निर्भर करता है। जिसका चित्त शान्त है, वही भौतिक सम्पदाओं का आनन्द ले सकता है, और जिसका चित्त अशान्त है, उसके पास सारे ब्रह्माण्ड की सम्पदा भी हो तो भी वह उसका आनन्द नहीं ले सकता। जो ध्यानी है, जो होशपूर्ण है, उसका चित्त ही शान्त हो सकता, उसके पास कुछ भी हो वह उसी से आनन्दित होगा, महल हो या झोपडी, वह जहाँ भी होगा वहीं स्वर्ग होगा। असल चीज ध्यान है, असली सम्पदा ध्यान है, होश है, भौतिक सम्पदा का मूल्य भी तभी होता है, जब व्यक्ति होश पूर्ण हो I

वास्तु शास्त्र

वास्तु शास्त्र से करें गृह निर्माण :-

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प्रत्येक परिवार की पहली आवश्यकता होती है- अपना घर। मध्यम वर्ग इस सपने को संजोने के लिए जीवन भर संघर्ष करता है। जिस समय यह सपना सच होने जा रहा हो, तो हमें वह घर पूर्ण रूप से समृद्धि दें, इसका ध्यान रखना चाहिए। अत: वास्तु के अनुसार गृह निर्माण करवाना चाहिए।

किसी भी प्लॉट या भूमि पर गृह निर्माण करते समय यह ध्यान रखें कि भूमि (प्लॉट) के अग्नि कोण में खाना बनाने का स्थान (रसोई घर), दक्षिण-पश्चिम में शयन गृह, अस्त्र-शस्त्रागार, पश्चिम में भोजन करने का स्थान, वायव्य कोण में मेहमान का कमरा, ईशान में देवालय एवं उत्तर में भारी वस्तुयें रखने का स्थान होना चाहिए, तथा उत्तर-पूर्व के मध्य बाथरूम होना अच्छा है।

जल स्थान एवं वास्तुशास्त्र :-

मकान में पानी का स्थान सभी मतों से ईशान से प्राप्त करने को कहा जाता है, और घर के पानी को उत्तर दिशा में घर के पानी को निकालने के लिये कहा जाता है। लेकिन जिनके घर पश्चिम दिशा की तरफ़ अपनी फ़ेसिंग किये होते हैं, और पानी आने का मुख्य स्तोत्र या तो वायव्य से होता है, या फ़िर दक्षिण पश्चिम से होता है, उन घरों के लिये पानी को ईशान से कैसे प्राप्त किया जा सकता है? इसके लिये वास्तुशास्त्री अपनी अपनी राय के अनुसार कहते हैं, कि पानी को पहले ईशान में ले जायें।
मेरा मानना है कि घर के अन्दर पानी का इन्टरेन्स कहीं से भी हो, लेकिन पानी को ईशान में ले जाने से पानी की घर के अन्दर प्रवेश की क्रिया से तो वास्तुदोष दूर नही किया जा सकता है, लेकिन ईशान में रख कर उसका ख़राब इफ़ेक्ट तो हम कम कर सकते ही हैं।

पानी के प्रवेश के लिये अगर घर का फ़ेस साउथ में है, तो और भी जटिल समस्या पैदा हो जाती है, नैऋत्य दिशा से आता है तो कीटाणुओं और रसायनिक जांच से उसमे किसी न किसी प्रकार की गंदगी जरूर मिलेगी, और अगर वह अग्नि दिशा से प्रवेश करता है, तो घर के अन्दर पानी की कमी ही रहेगी, और जितना पानी घर के अन्दर प्रवेश करेगा, उससे कहीं अधिक महिलाओं सम्बन्धी बीमारियां मिलेंगी।

पानी को उत्तर दिशा वाले मकानों के अन्दर ईशान और वायव्य से घर के अन्दर प्रवेश दिया जा सकता है, लेकिन मकान के बनाते समय अगर पानी को ईशान में नैऋत्य से ऊंचाई से घर के अन्दर प्रवेश करवा दिया गया तो भी पानी अपनी वही स्थिति रखेगा जो नैऋत्य से पानी को घर के अन्दर लाने से माना जा सकता है।

पानी को ईशान से लाते समय जमीनी सतह से नीचे लाकर एक टंकी पानी की अण्डर ग्राउंड बनवानी चाहिए, फ़िर पानी को घर के प्रयोग के लिये लाना चाहिये। बरसात के पानी को निकालने के लिये जहां तक हो उत्तर दिशा से ही निकालें, फ़िर देखें घर के अन्दर धन की आवक में कितना इजाफ़ा होता है, लेकिन उत्तर से पानी निकालने के बाद आपका मनमुटाव सामने वाले पडौसी से हो सकता है, इसके लिये उससे भी मधुर सम्बन्ध बनाने की कोशिश करते रहे।

वास्तुशास्त्र में भवन का निर्माण करते समय जल का भंडारण किस दिशा में हो यह एक महत्वपूर्ण विषय है शास्त्रों के अनुसार भवन में जल का स्थान ईशान कोण (नॉर्थ ईस्ट) में होना चाहिए परन्तु उतर दिशा, पूर्व दिशा और पश्चिम दिशा में भी जल का स्थान हो सकता है, परन्तु आग्नेय कोण में यदि जल का स्थान होगा तो पुत्र नाश, शत्रु भय और बाधा का सामना होता है, दक्षिण पश्चिम दिशा में जल का स्थान पुत्र की हानि,दक्षिण दिशा में पत्नी की हानि, वायव्य दिशा में शत्रु पीड़ा और घर का मध्य में धन का नाश होता है।

वास्तु शास्त्र में भूखंड के या भवन के दक्षिण और पश्चिम दिशा की और कोई नदी या नाला या कोई नहर भवन या भूखंड के समानंतर नहीं होनी चाहिए परन्तु यदि जल का बहाव पश्चिम से पूर्व की और हो या फिर दक्षिण से उतर की और तो उत्तम होता है, भवन में जल का भंडारण आग्नेय, दक्षिण पश्चिम, वायव्य कोण, दक्षिण दिशा में ना हो, जल भंडारण की सबसे उत्तम दिशा पूर्व, उत्तर या ईशान कोण है।

अग्नि कोण के गेट वाले घर :-

अग्नि कोण के गेट वाले घरों में और उत्तर की तरफ़ सीढियों वाले मकान कभी भी कर्जे से मुक्त नही हो पाते हैं। जिन घरों के दरवाजे नैऋत्य में होते हैं, और उनके नैऋत्य में ही अगर पानी के टेंक अन्डरग्राउंड बना दिये गये हैं, तो उस मकान में रहने वाले जीवन भर कोर्ट केस और सरकारी कर्जों से मुक्त नही हो पाते हैं। अक्सर इस दिशा के दरवाजे वालों के दो ही पुत्र होते हैं, जिनमें बडे पुत्र के कारण पूरे घर की सम्पत्ति का विनाश हो जाता है,और अंत में वह भी एक पुत्री के होने के बाद अपनी लीला किसी तामसी कारण से समाप्त कर लेता है।

ईशान दिशा :-

यदि ईशान क्षेत्र की उत्तरी या पूर्वी दीवार कटी हो, तो उस कटे हुए भाग पर एक बड़ा शीशा लगाएं। इससे भवन का ईशान क्षेत्र प्रतीकात्मक रूप से बढ़ जाता है। यदि ईशान कटा हो, अथवा किसी अन्य कोण की दिशा बढ़ी हो, तो किसी साधु पुरुष अथवा अपने गुरु या बृहस्पति ग्रह या फिर ब्रह्मा जी का कोई चित्र अथवा मूर्ति या कोई अन्य प्रतीक चिह्न ईशान में रखें। गुरु की सेवा करना सर्वोत्तम उपाय है। बृहस्पति ईशान के स्वामी और देवताओं के गुरु हैं। कटे ईशान के दुष्प्रभाव को कम करने के लिए साधु पुरुषों को बेसन की बनी बर्फी या लड्डुओं का प्रसाद बांटना चाहिए। यह क्षेत्र जलकुंड, कुआं अथवा पेयजल के किसी अन्य स्रोत हेतु सर्वोत्तम स्थान है। यदि यहां जल हो, तो चीनी मिट्टी के एक पात्र में जल और तुलसीदल या फिर गुलदस्ता अथवा एक पात्र में फूलों की पंखुड़ियां और जल रखें। शुभ फल की प्राप्ति के लिए इस जल और फूलों को नित्य प्रति बदलते रहें। अपने शयन कक्ष की ईशान दिशा की दीवार पर भोजन की तलाश में उड़ते शुभ पक्षियों का एक सुंदर चित्र लगाएं। कमाने हेतु बाहर निकलने से हिचकने वाले लोगों पर इसका चमत्कारी प्रभाव होता है। यह अकर्मण्य लोगों में नवीन उत्साह और ऊर्जा का संचार करता है। बर्फ से ढके कैलाश पर्वत पर ध्यानस्थ योगी की मुद्रा में बैठे महादेव शिव का ऐसा फोटो, चित्र अथवा मूर्ति स्थापित करें, जिसमें उनके भाल पर चंद्रमा हो और लंबी जटाओं से गंगा जी निकल रही हों।
ईशान में विधि पूर्वक बृहस्पति यंत्र की स्थापना करें।

पूर्व दिशा में दोष /बचाव के उपाय :-

* यदि भवन में पूर्व दिशा का स्थान ऊँचा हो, तो व्यक्ति का सारा जीवन आर्थिक अभावों, परेशानियों में ही व्यतीत होता रहेगा, और उसकी सन्तान अस्वस्थ, कमजोर स्मरणशक्ति वाली, पढाई-लिखाई में जी चुराने तथा पेट और यकृत के रोगों से पीडित रहेगी।

* यदि पूर्व दिशा में रिक्त स्थान न हो और बरामदे की ढलान पश्चिम दिशा की ओर हो, तो परिवार के मुखिया को आँखों की बीमारी, स्नायु अथवा ह्रदय रोग की स्मस्या का सामना करना पडता है।

* घर के पूर्वी भाग में कूडा-कर्कट, गन्दगी एवं पत्थर, मिट्टी इत्यादि के ढेर हों, तो गृहस्वामिनी में गर्भहानि का सामना करना पडता है।

* भवन के पश्चिम में नीचा या रिक्त स्थान हो, तो गृहस्वामी यकृत, गले, गाल ब्लैडर इत्यादि किसी बीमारी से परिवार को मंझधार में ही छोडकर अल्पावस्था में ही मृत्यु को प्राप्त हो जाता है।

* यदि पूर्व की दिवार पश्चिम दिशा की दिवार से अधिक ऊँची हो, तो संतान हानि का सामना करना पडता है।

* अगर पूर्व दिशा में शौचालय का निर्माण किया जाए, तो घर की बहू-बेटियाँ अवश्य अस्वस्थ रहेंगीं।

बचाव के उपाय:-

* पूर्व दिशा में पानी, पानी की टंकी, नल, हैंडापम्प इत्यादि लगवाना शुभ रहेगा।

* पूर्व दिशा का प्रतिनिधि ग्रह सूर्य है, जो कि कालपुरूष के मुख का प्रतीक है, इसके लिए घर के मुखिया को चांदी पर बना ‘सूर्य यन्त्र’ हमेशा धारण करना चाहिए, और छत पर इस दिशा में लाल रंग का ध्वज (झंडा) लगायें।

* पूर्वी भाग को नीचा और साफ-सुथरा खाली रखने से घर के लोग स्वस्थ रहेंगें, धन और वंश की वृद्धि होगी, तथा समाज में मान-प्रतिष्ठा बढेगी।

• दूध, दही, घी, सिरका, अचार का स्थान रसोई के बगल में होना चाहिए। श्रृंगार एवं औषधि सामग्री शयनकक्ष के बगल में होना चाहिए। विद्यार्थियों के पढ़ने का कमरा देवालय के बगल में होना चाहिए।

• घर के आस-पास बड़, पीपल, इमली, कैथ, नींबू, कांटे वाले एवं दूध वाले वृक्ष नहीं होना चाहिए। इस वृक्षों के घर के आस-पास होने से धन की हानि होती है।

• कुआं एवं जल का स्थान मुख्य द्वार से पूर्व ईशान, उत्तर अथवा पश्चिम में होने से धन प्राप्त होता है। सौभाग्य में बढ़ोतरी होती है।

• अग्निकोण में संतान हानि, दक्षिण में गृहिणी का नाश, नैऋत्य कोण में गृह मालिक का नाश एवं वायु कोण में भय, चिंता बनी रहती है।

• भवन में स्तंभ लगाने की आवश्यकता हो, तो स्तंभ सम संख्या में लगवाना चाहिए। इनकी संख्या यदि विषम हो, तो अशुभ फल देते है।

• पूर्ण रूप से उपरोक्त विधि को ध्यान में रखते हुए भवन निर्माण करने से घर में सुख-समृद्धि, यश, वैभव एवं शांति प्राप्त होती है।

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कार्तिक

कार्तिक मास का महत्व, कार्तिक में क्या करें, और क्या न करें?

Dr.R.B.Dhawan (top best astrologer in delhi)

इस वर्ष 2018 में कार्तिक मास 23 अक्टूबर से आरम्भ हो रहा है। तथा कार्तिक पूर्णिमा 23 नवम्बर 2018 के दिन है। पौराणिक मान्यता के अनुसार कार्तिक मास के समान पुण्य प्रदायक कोई मास नहीं है, सतयुग के समान कोई युग नहीं है। वेदों के समान कोई शास्त्र नहीं, और गंगा के समान कोई तीर्थ नहीं है। स्कन्द पुराण में भी कार्तिक मास को सबसे उत्तम मास माना गया है। इसी तरह सभी देवताओं में श्रीहरि, सभी तीर्थों में बद्रीनारायण को सबसे श्रेष्ठ माना है।

इस मास में ऐसा क्या किया जाता है, जिस से यह मास पुण्य प्रदायक है :-
कार्तिक मास में जो लोग संकल्प लेकर प्रतिदिन प्रात: सूर्योदय से पूर्व उठकर किसी तीर्थ स्थान, किसी नदी अथवा पोखर पर जाकर कार्तिक स्नान करते हैं, या घर में ही गंगाजल युक्त जल से स्नान करते हुए भगवान का ध्यान करते हैं, उन पर प्रभु प्रसन्न होते हैं। कार्तिक स्नान के पश्चात पहले भगवान विष्णु एवं शिव और बाद में सूर्य भगवान को अर्ध्य प्रदान करते हुए विधिपूर्वक अन्य दिव्यात्माओं को अर्ध्य देते हुए पितरों का तर्पण करना चाहिए। पितृ तर्पण के समय हाथ में तिल अवश्य लेने चाहिये क्योंकि मान्यता है कि जितने तिलों को हाथ में लेकर कोई अपने पितरों का स्मरण करते हुए तर्पण करता है, उतने ही वर्षों तक उनके पितर स्वर्गलोक में वास करते हैं। इस मास अधिक से अधिक प्रभु नाम का चिंतन करना चाहिए।

स्नान के पश्चात नए एवं पवित्र वस्त्र धारण करें, तथा भगवान विष्णु जी का धूप, दीप, नेवैद्य, पुष्प एवं मौसम के फलों के साथ विधिवत सच्चे मन से पूजन करें, भगवान को मस्तक झुकाकर बारम्बार प्रणाम करते हुए किसी भी गलती के लिए क्षमा याचना करें। कार्तिक मास की कथा स्वयं सुनें तथा दूसरों को भी सुनाएं। कुछ लोग कार्तिक मास में व्रत करने का भी संकल्प करते हैं, तथा केवल फलाहार करते हैं, जबकि कुछ लोग पूरा मास एक समय भोजन करके कार्तिक मास के नियम का पालन करते हैं। इस मास में श्रीमद्भागवत कथा, श्री रामायण, श्रीमद्भगवदगीता, श्री विष्णुसहस्रनाम आदि स्रोत्रों का पाठ करना उत्तम है।

कार्तिक मास में दीपदान की महिमा :- वैसे तो भगवान के मंदिर में दीप दान करने वालों के घर सदा खुशहाल रहते हैं, परंतु कार्तिक मास में दीपदान की असीम महिमा है। इस मास में वैसे तो किसी भी देव मंदिर में जाकर रात्रि जागरण किया जा सकता है, परंतु यदि किसी कारण वश मंदिर में जाना सम्भव न हो तो किसी पीपल व वट वृक्ष के नीचे बैठकर अथवा तुलसी के पास दीपक जलाकर प्रभु नाम की महिमा का गुणगान किया जा सकता है। इस मास में भूमि शयन करना भी उत्तम है । पितरों के लिए आकाश में दीपदान करने की अत्यधिक महिमा है, जो लोग भगवान विष्णु के लिए आकाश दीप का दान करते हैं, उन्हें कभी क्रूर मुख वाले यमराज का दर्शन नहीं करना पड़ता, और जो लोग अपने पितरों के निमित्त आकाश में दीपदान करते हैं, उनके नरक में पड़े पितर भी उत्तम गति को प्राप्त करते हैं। जो लोग नदी किनारे, देवालय, सड़क के चौराहे पर दीपदान करते हैं, उन्हें सर्वतोमुखी लक्ष्मी प्राप्त होती है।

दान की महिमा :- कार्तिक मास में दान अति श्रेष्ठ कर्म है। स्कंदपुराण के अनुसार दानों में श्रेष्ठ कन्यादान है। कन्यादान से बड़ा विद्या दान, विद्यादान से बड़ा गौदान, गौदान से बड़ा अन्न दान माना गया है। अपनी सामर्थ्यानुसार धन, वस्त्र, कंबल, रजाई, जूता, गद्दा, छाता व किसी भी वस्तु का दान करना चाहिए तथा कार्तिक में केला और आंवले के फल का दान करना भी श्रेयस्कर है। कलियुग में कार्तिक मास को मोक्ष के साधन के रूप में दर्शाया गया है। पुराणों के मतानुसार इस मास में कार्तिक स्नान व दान चारों पुरुषार्थों- धर्म, अर्थ, काम व मोक्ष को देने वाला माना गया है। धर्मशास्त्रों के अनुसार नारायण ने ब्रह्मा को, ब्रह्मा ने नारद को और नारद ने महाराज पृथु ने कार्तिक मास के सर्वगुणसंपन्न माहात्मय के संदर्भ में बताया गया है।

कार्तिक मास में जो कार्य प्रधान माने गए हैं :-
1- धर्म शास्त्रों के अनुसार कार्तिक मास में सबसे प्रधान कार्य दीपदान करना बताया गया है। इस मास में नदी, पोखर, तालाब आदि में दीपदान किया जाता है। इससे अतुल्य पुण्य की प्राप्ति होती है।
2- इस मास में तुलसी पूजन करने तथा सेवन करने का विशेष महत्व बताया गया है। वैसे तो हर मास में तुलसी का सेवन व आराधना करना श्रेयस्कर होता है, लेकिन कार्तिक में तुलसी पूजा का महत्व कई गुना माना गया है।
3- भूमि पर शयन करना कार्तिक मास का तीसरा प्रधान कार्य माना गया है। भूमि पर शयन करने से मन में सात्विकता का भाव आता है, तथा अन्य विकार भी समाप्त हो जाते हैं।
4- कार्तिक मास में ब्रह्मचर्य का पालन अति आवश्यक बताया गया है।
5- कार्तिक मास में द्विदलन अर्थात उड़द, मूंग, मसूर, चना, मटर, राई, बैंगन आदि का सेवन निषेध है।

कार्तिक व्रत के नियम :-
1- कार्तिक व्रती (कार्तिक मास में व्रत रखने वाला) को तामसिक एवं उत्तेजक पदार्थों का सेवन नहीं करना चाहिए।
2- किसी दूसरे के अन्न का भक्षण, किसी से द्रोह तथा परदेश गमन भी निषेध है।
3- दिन के चौथे पहर में एक समय पत्तल पर भोजन करना चाहिए।
4- कार्तिकव्रती को ब्रह्मचर्य का पालन करना तथा भूमि पर शयन करना आवश्यक होता है।
5- पूरे मास में केवल एक बार नरक चतुर्दशी (कार्तिक कृष्ण चतुर्दशी) को ही शरीर पर तेल लगाना चाहिए। शेष दिनों में तेल लगाना वर्जित है।
6- व्रती को लौकी, गाजर, कैथ, बैंगन आदि तथा बासी अन्न, पराया अन्न व दूषित अन्न नहीं खाना चाहिए।
7- व्रती को चाहिए कि वह तपस्वियों के समान व्यवहार करे। अर्थात कम बोले, किसी की निंदा या विवाद न करे, मन पर संयम रखें आदि !

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दशहरा और शमी

दशहरा और शमी, का सम्बन्ध उत्तर भारत में प्रचलित है:-

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उत्तर भारत में यह विश्वास किया जाता है, की दशहरा के दिन शमी का पौधा घर पर लायें, उसको खाद-पानी देकर उसकी सेवा करें, और हर शनिवार को शाम में तिल तेल का दीपक शमी के पौधे के नीचे जलायें, ऐसा करने से जीवन में कभी धन की कमी नहीं होगी, तथा हर छेत्र में सफलता मिलेगी, दशहरा के दिन माता के मंदिर में लाल कपड़ा या लाल चुनरी भी अर्पित करें, या मंदिर के बाहर बैठे निर्धन को दान करें, तथा मंदिर में प्रकाश दान करें तो जीवन में कभी धन का अभाव नहीं रहेगा। शमी को खेजड़ी, जण्ड या सांगरी नाम से भी जाना जाता है, मूलतः यह रेगिस्तान में पाया जाने वाला वृक्ष है, जो थार के मरुस्थल एवं अन्य स्थानों पर भी पाया जाता है। अंग्रेजी में यह प्रोसोपिस सिनेरेरिया नाम से जाना जाता है

विजया-दशमी या दशहरे के दिन शमी के वृक्ष की पूजा करने की प्रथा है। कहा जाता है ये भगवान श्री राम का प्रिय वृक्ष था और लंका पर आक्रमण से पहले उन्होंने शमी वृक्ष की पूजा कर के उससे विजयी होने का आशीर्वाद प्राप्त किया था। आज भी कई जगहों पर लोग रावण दहन के बाद घर लौटते समय शमी के पत्ते धन-संपदा के प्रतीक के रूप में एक दूसरे को बाँटते हैं, और उनके कार्यों में सफलता मिलने कि कामना करते हैं। शमी वृक्ष का वर्णन महाभारत काल में भी मिलता है, अपने 12 वर्ष के वनवास के बाद एक साल के अज्ञातवास के दौरान पांडवों ने अपने सारे अस्त्र इसी पेड़ पर छुपाये थे जिसमें अर्जुन का गांडीव धनुष भी था। कुरुक्षेत्र में कौरवों के साथ युद्ध के लिये जाने से पहले भी पांडवों ने शमी के वृक्ष की पूजा की थी, और उससे शक्ति और विजय की कामना की थी, तब से ही ये माना जाने लगा जो भी इस वृक्ष कि पूजा करता है, उसे शक्ति और विजय मिलती है

शमी शमयते पापम् शमी शत्रुविनाशिनी अर्जुनस्य धनुर्धारी रामस्य प्रियदर्शिनी करिष्यमाणयात्राया यथाकालम् सुखम् मया । तत्रनिर्विघ्नकर्त्रीत्वं भव श्रीरामपूजिता

हे शमी, आप पापों का क्षय करने वाली और दुश्मनों को पराजित करने वाली हैं। आप अर्जुन का धनुष धारण करने वाली हैं, और श्री राम को प्रिय हैं, जिस तरह श्री राम ने आपकी पूजा की थी, मैं भी करता हूँ। मेरी विजय के रास्ते में आने वाली सभी बाधाओं से दूर करके उसे सुखमय बना दीजिये, एक और कथा के अनुसार कवि कालिदास ने शमी के वृक्ष के नीचे बैठ कर तपस्या कर के ही ज्ञान कि प्राप्ति की थी, शमी वृक्ष की लकड़ी शनि ग्रह की शांति के लिए किसे जाने वाले यज्ञ की समिधा के लिए पवित्र मानी जाती है। शनिवार को शनि शांति के लिए शमी की समिधा का विशेष महत्त्व है। शनि देव को शान्त रखने के लिये शमी वृक्ष की पूजा की जाती है, शमी को गणेश जी का प्रिय वृक्ष भी माना जाता है, और इसकी पत्तियाँ गणेश जी की पूजा में भी चढ़ाई जाती हैं। बिहार और झारखण्ड समेत आसपास के कई राज्यों में इस वृक्ष की पूजा की जाती है, और इसे लगभग हर घर के दरवाज़े के दाहिनी ओर लगा देखा जा सकता है। किसी भी काम पर जाने से पहले इसके दर्शन को शुभ मना जाता है। आश्विन शुक्ल दशमी को विजय दशमी कहा जाता है, विजय के संदर्भ में दशहरा के दिन शास्त्रों में बताया गया है, की विजय प्राप्ति के लिए शस्त्र (हथियार) की पूजा अवश्य करें

आज के दिन नवीन हथियार खरीद कर घर की दक्षिण दिशा में टांगना चाहिए, साथ ही शमी और अपराजिता वृक्ष की पूजा करें और दोनों की जड़ दाहिने हाँथ में बांधने से समाज में यश और कीर्ति बढती है, क्यों‌ की दशहरा के दिन ही नौ दिनों तक माँ दुर्गा की पूजा-आराधना करने के बाद भगवान श्री राम ने अभिमानी रावण का वध कर के इस संसार को असत्य पर सत्य की जीत का सन्देश दिया था

शमीपूजन:
निम्न श्लोकोंसे शमी की प्रार्थना की जाती है :-
शमी शमयते पापं शमी लोहितकण्टका । धारिण्यर्जुनबाणानां रामस्य प्रियवादिनी ।। करिष्यमाणयात्रायां यथाकाल सुखं मया।तत्रनिर्विघ्नकर्त्रीत्वंभवश्रीरामपूजिते।।

श्लोक के उच्चारण के साथ ही मानसिक रूप से यह प्रार्थना करनी चाहिए कि ‘शमी सभी पापों को नष्ट करती है। शमी शत्रुओं का समूल विनाश करती है। शमी के कांटे हत्या इत्यादि के पापों से भी रक्षा करते हैं। अर्जुन के धनुष को धारण करने वाली और भगवान श्रीराम को भी प्रिय लगने वाली शमी मेरा कल्याण करे।

अपराजिता पूजन मंत्र :- हारेण तु विचित्रेण भास्वत्कनक मेखला। अपराजिता भद्ररता करोतु विजयं मम।।

पूजा के समय वृक्ष के नीचे चावल, सुपारी हल्दी की गांठ और मुद्रा रखते हैं । फिर वृक्ष की प्रदक्षिणा कर उसके मूल (जड़) के पास की थोड़ी मिट्टी व उस वृक्ष के पत्ते घर लाते हैं । ऐसा जो आज के दिन करता है, यह साल भर शत्रुओं पर विजय प्राप्त करता है। अपराजिता देवी सकल सिद्धियों की प्रदात्री साक्षात् माता दुर्गा का ही अवतार हैं। यात्रा प्रारंभ करने के समय माता अपराजिता की यह स्तुति अनिवार्य रूप से करनी चाहिए, जिससे यात्रा में कोई विघ्न उपस्थित नहीं होता।

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बगलामुखी साधना

बगलामुखी दश महाविद्याओं में ये एक अतिउग्र महाविद्या है, यह ब्रह्मास्त्रविद्या मानी जाती है, इस साधना के साधक मारण, मोहन, वशीकरण, उच्चाटन एवं विद्वेषण प्रयोग करने में समर्थ होते हैं, यह तंत्र विद्या प्रचण्ड तूफान की तरह शत्रु का मान-मर्दन करने में पूरी तरह से सक्षम है:-

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भारतीय तंत्र-शास्त्र अपने आप में अद्भुत आश्चर्य जनक एवं रहस्यमय रहा है। ज्यों-ज्यों हम इसके रहस्य की गहराई में जाते हैं। त्यों-त्यों हमें विलक्षण अनुभव होते हैं। कुछ तंत्र-मंत्र तो बलशाली एवं शीघ्र फलदायी हैं, ऐसे ही मंत्रों में एक मंत्र है – बगलामुखी मंत्र यह मंत्र तो प्रचण्ड तूफान से भी टक्कर लेने में समर्थ है, इसी लिए इस मंत्र विद्या (साधना) को ब्रह्मास्त्रविद्या कहा गया है। एक तरफ जहाँ यह मंत्र शीघ्र ही सफलता दायक है, वहीं दूसरी ओर विशेष अनुष्ठान एवं मंत्र जप के द्वारा जो बगलामुखी यंत्र सिद्ध किया जाता है, वह भी तुरन्त कार्य सिद्ध में सहायता प्रदान करता है। बहुत से तांत्रिक तो यह कहते हैं कि पूरे विश्व की ताकत भी इस मंत्र से टक्कर लेने में असमर्थ है। मंत्रमहाणर्व में इसके बारे में लिखा है:-

बृह्मस्त्रं च प्रवक्ष्यामि स्दयः प्रत्यय कारण्।
मस्य स्मरणमात्रेण पवनोडपि स्थिरावते।।

इस मंत्र को सिद्ध करने के बाद मात्र इच्छा शक्ति से ही प्रचण्ड पवन भी स्थिर हो जाती है। व्यक्ति के घर में इस मंत्र से सिद्ध यंत्र हो, या फिर जिस व्यक्ति ने अपनी भुजा पर इस यंत्र को बाँध रखा हो, उस की कभी भी शत्रु हानि नहीं कर सकते। अनेक तांत्रिकों का मत है कि आज के युग में जब पग-पग पर शत्रु हावी होने की चेष्टा करते हैं, और इस प्रकार से चारों तरफ शत्रु नीचा दिखाने का प्रयत्न करते हैैं, तब प्रत्येक उन्नति चाहने वाले व्यक्ति के लिये यह तांत्रिक साधना या यह यंत्र धारण करना आवश्यक ही नहीं, अनिवार्य समझा जा सकता है। सारे शत्रु निवारण यंत्रों में बगलामुखी यंत्र सर्वश्रेष्ठ है यह सिद्ध तांत्रिक यंत्र अद्भुत व प्रभावशाली है, तथा किसी भी प्रकार के मुकद्दमें में सफलता देने में सहायक है। यह कह सकते हैं कि यह सिद्ध यंत्र शत्रुओं का मान-मर्दन करने में पूरी तरह से सक्षम है। जो अपने जीवन में बिना किसी शत्रुबाधा के उन्नति चाहता है, प्रगति से सर्वाेच्य शिखर पर पहुँचना चाहता है, उसके लिये बगलामुखी साधना आवश्यक है। आश्चर्य की बात तो यह है कि इस यंत्र का उपयोग जहाँ हिन्दू राजाओं ने अपने शत्रु के मर्दन के लिये किया था, वहीं कुछ विदेशी शासकों ने भी इसका प्रयोग कर अनेक कार्यों में सफलता प्राप्त की। इतिहास में उल्लेख मिलता है कि उन्होंने भी अपने शत्रुओं को परास्त करने के लिये बगलामुखी साधना कराई और सफलता प्राप्त की हिन्दू शासकों में तो चन्द्रगुप्त विक्रमादित्य, समुंद्रगुप्त ने भी बगलामुखी साधना अपने तांत्रिकों से कराकर शत्रुओं पर विजय एवं सफलता प्राप्त की।

इस साधना से मारण, मोहन, वशीकरण, उच्चाटन एवं विद्वेषण प्रयोग भली-भाँति सफलता पूर्वक सम्पन्न किये जाते हैं। जहाँ तक मेरा अनुभव है, उस मंत्र की साधना से बांझ स्त्री को भी मनचाही संतान प्राप्त करने में सहायता मिल सकती है। इसके साथ ही साथ शत्रुओं का मान मर्दन कर अपार विजय प्राप्त की जा सकती है। दरिद्र व्यक्ति को सम्पन्न बनाने के लिये मार्ग प्रशस्त किय जा सकता है, और प्रतिकूल मुकद्दमें में भी पूर्ण सफलता प्राप्त की जा सकती है। परन्तु भूल करके भी सामान्य व्यक्ति को इस प्रकार की साधना में नहीं बैठना चाहिये, क्योंकि यह साधना तलवार की धार के समान है। अतः यदि थोड़ी सी भी गलती हो जाये तो साधना करने वाला व्यक्ति ही कष्ट में आ जाता है, मेरे अपने अनुभव से तो यही कहूंगा कि बिना पूरा ज्ञान प्राप्त किये जिन लोगों ने यह साधना को प्रारम्भ किया वे साधना काल में ही पागल होते देखे गये हैं, और बड़ी कठिनाई से उन्हें सामान्य अवस्था में लाया गया। अतः सामान्य पण्डित भी इस प्रकार की साधना करने में हिचकिचाते हैं, जो भी व्यक्ति इस साधना को सम्पन्न करना चाहे, उन्हें चाहिये कि वह योग्य गुरू के निर्देशन में ही कार्य सम्पन्न करें, और यदि यंत्र सिद्धकर यंत्र धारण करना चाहे तो उन्हें चाहिये कि वह बगलामुखी सिद्धि किसे हुए विद्वान की देखरेख में यह साधना सम्पन्न करें। साधना काल में प्रत्येक साधक को दृढ़ता के साथ इनसे सम्बंधित नियमों का पालन करना चाहिये।

साधना काल में ध्यान रखने योग्य बातें:-
1. बगलामुखी साधना में साधक को पूर्ण पवित्रता के साथ मंत्र जप करना चाहिये और उसे पूरी तरह ब्रह्माचर्य व्रत का पालन करना चाहिये।

2. साधक को पीले वस्त्र धारण करना चाहिये, धोती तथा ऊपर ओढ़ने वाली चादर दोनों ही पीले रंग में रंगी हो।

3. साधक एक समय में भोजन करें और भोजन में बेसन से बनी हुई वस्तु का प्रयोग अवश्य करें।

4. साधक को दिन में नींद नहीं लेना चाहिये न व्यर्थ की बातचीत करें, और न किसी स्त्री से किसी प्रकार का सम्पर्क स्थापित करें।

5. साधना काल में साधक बगलामुखी यंत्र बनाकर उसे स्थापित कर उसके मंत्र जाप करें।

6. साधना काल में साधक बाल न कटवायें और न क्षौर कर्म ही करें।

7. यह साधना या मंत्र जाप रात्रि को होता है। अतः यह साधना रात के समय 10 बजे से प्रातः 4 बजे के बीच करें, परन्तु जो साधना सिद्धि कर चुके हैं, वे साधक या ब्राह्मण दिन को भी मंत्र जाप कर सकते हैं।

8. साधना काल में पीली गौ का घी प्रयोग में लें तथा दीपक में जिस रूई का प्रयोग करें उसे पहले पीले रंग में रंग कर सुखा लें और उसके बाद ही उस रूई को दीपक के लिये प्रयोग करें।

9. साधना में 36 अक्षर वाला मंत्र प्रयोग करना ही उचित है और यही मंत्र शीघ्र सफलता देने में सहायक है।

10. साधना घर के एकांत कमरे में देवी मंदिर में, पर्वत शिखर पर शिवालय में या गुरू के समीप बैठकर की जानी चाहिये।

11. इसके मारण, मोहन वंशीकरण, उच्चाटन कई प्रयोग हैं। अतः गुरू से आज्ञा प्राप्त कर उसके बताये हुये रास्ते से ही साधना करना चाहिये।

13. मोक्ष प्राप्ति के लिये क्रोध का स्तम्भन आवश्यक है, और यह इस प्रयोग से संभव है। अतः मोक्ष प्राप्ति के लिये भी इसका प्रयोग साधक और वैष्णव लोग करते हैं।

14. साधना में कुलाचार का पूजन, वीर साधना, चक्रानुष्ठान अवश्य ही करना चाहिये जिससे कि कार्य में पूर्ण सफलता प्राप्त हो सकें। महान शत्रुओं पर विजय आसुरी तत्वों पर विजय, शत्रुभय निवारण और शत्रु संहारक तथा राजकीय महाभय, कोर्ट केस और बंधन से मुक्ति के लिये यह अमोघ और शत्रुदमन ब्रह्मास्त्रविद्या कवच है।

इस मंत्र से सिद्ध साधक को बगलामुखी महायंत्र को सोने पर उत्कीर्ण करवा कर या भोजपत्र के ऊपर केशर, अष्टगंध से लिखकर प्रतिष्ठा पुरश्चरण विधान करके प्राण-प्रतिष्ठा पूर्वक सोने के कवच में बंद कर देना चाहिए, बाद में ब्रह्मास्त्र बगलामुखी सवालक्ष मंत्र से सिद्ध करके धारण करने से शत्रु का दमन होता है। राजकीय केस में भी सफलता मिलती है। इस ब्रह्मास्त्र प्रयोग से सर्वकार्य में विजय, यश प्राप्त होता है। तथा मारण-मोहन, वशीकरण, स्तंभन, उच्चाटन, मूठ-चोट आदि तमाम शत्रु द्वारा उत्पन्न संकट दूर होते हैं। भूत-प्रेतादि महाभय नष्ट होते हैं, तथा सर्व प्रकार से सर्व दिशाओं से विजय प्राप्त होती है। ऐसा अमोघ ब्रह्मास्त्रविद्या कवच जो जगत में सर्वोपरि है, उससे ऊँचा कोई यंत्र, मंत्र या तंत्र जगत में नहीं है।

श्री ब्रह्मास्त्र महाविद्या मंत्र – तंत्र शास्त्र में दशमहाविद्या की महिमा अतिविशिष्ठ है। उसमें सर्वोपरि बगला उपासना जो सर्वसिद्ध है। परन्तु वह गुरूगम्य होने से योग्य गुरू के पास मंत्र दीक्षा ग्रहण करने के बाद उपासना करने से सिद्धि प्राप्त होती है। पुरश्चरण सिद्धि करने से या योग्य विद्वान के पास करवाने से सिद्ध होता है। क्योंकि क्रिया शुद्धि के बिना मंत्र सिद्धि नहीं होती है।

पुरश्चरण:-

पीताम्बरधरो भूत्वा पूर्वाशाभिमुखः स्थितः। लक्षमेकं जपेन्मत्रं हरिद्रा ग्रन्थि मालया।।
ब्रह्मचर्य स्तो नित्यं प्रयतो ध्यान तत्परः। पियंगुकुसमे नापि पीतयपुष्येन होमयेत्।।

बगलामुखी पुरश्चरण के लिये एकान्त जगह, जमीन गाय के गोबर से लीपी हुई, पीला आसन, पीला पीताम्बर, पीली हल्दी की माला, पीला पात्र, सुवर्ण प्रतिमा यंत्र तथा पीले फूल, केसर, हल्दी, अष्टगंध से अर्चन फिर अंगन्यास, करन्यास आदि करके आह्वान ध्यान फिर सवालक्ष मंत्र अनुष्ठान, दशांश पीत पुष्प से हवन, तर्पण, मार्जन, ब्रह्मभोजन, कुमारी पूजन, भोजन से अनुष्ठान सिद्ध होता है।

श्री बगलामुखी मंत्र –
ॐ हृीं बगलामुखी सर्वदुष्टानां वाचं मुखं पदंस्तम्भ्यजिह्वां। कीलय बुद्धिं विनाशाय हृीं ऊँ स्वाहा।।

यह महामंत्र मूल मंत्र है जिसका पुरश्चरण करने से पहले निम्न मंत्रों से पूजा करनी चाहिये।

बगलामुखी गायत्री मंत्र –
ॐ बगलामुख्यैच विद्नहे स्तम्भिन्यै च धीमहि तन्नौदेवी प्रचोदयात्।।

बगलामुखी देवी यंत्र मूर्ति, न्यास, प्राण प्रतिष्ठा, महापूजन करके निम्न मंत्र से ध्यान करके पुरश्चरण करना चाहिये।

विनियोग:-
ॐ अस्य श्री बगलामुखी मन्त्रस्य नारद ऋषिः त्रिष्टुप छन्दः बगलामुखी देवता हृीं बीजम स्वाहा शक्तिः ममाअभीष्ट सिध्यर्थेजपे विनियोगः।

ध्यानम:-
मध्ये सुधाब्धिमणि मण्डय रतन्वेधां। सिंहा सनोपरि गतां पर पीतवर्णाम।।
पीताम्बरा भरण-मालय- विभूषितांगी। देवी स्मरामि धृत-मुदगर वैरि जिह्वाम।।
जिह्यग्र मादाय करेण देवी वामेन शत्रुन परिपीडयन्तीम्। गदाभिधातेन च दक्षिणेन पीताम्बराढयां द्विभुजां नमामि।।

उपरोक्त ध्यानादि के बाद पूर्व दिशा में मुख रखकर सरसों तेल का दीपक जलाकर कलश स्नापनादि करके एक ही आसन पर नियमित रूप से हर रोज 41 माला 31 दिन तक करें। और सवालक्ष पूर्ण करके दशांश क्रम से महापुरश्चरण सिद्ध होता है, तथा बगलामुखी कवच ब्रह्मस्त्र गले में या भुजा में धारण करने से त्रैलोक्य विजयी भवेत् हर जगह से विजय प्राप्त होती है।

बगला साधना से किस-किस प्रकार की समस्या का समाधान संभव है :-
बगलामुखी उपासना से मारण, मोहन, उच्चाटन, वशीकरण, अनिष्ट ग्रहों के आवरणों से मुक्ति, मन इच्छित व्यक्ति का मिलन, शत्रु पर विजय, कोर्ट केस में विजय, बंधन, जेल से मुक्ति होती है, तथा शत्रु के अलावा पर बुद्धि, देव, दानव, सर्प और हिंसक प्राणियों पर भी स्तंभन होता है।

देवी के प्रमुख मंदिर:- बगलामुखी का मन्दिर दतिया गोहाटी आसाम में है। गोहाटी जयपुर से डायरेक्ट वायुयान द्वारा जाया जा सकता है।

बगलामुखी साधना में प्रयोग होने वाली सामग्री :-
आकर्षण:- शहद, घी, मिश्री के साथ नमक का हवन करने से सभी का आकर्षण होता है।

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