दशहरा और शमी

दशहरा और शमी, का सम्बन्ध उत्तर भारत में प्रचलित है:-

Dr.R.B.Dhawan (top best astrologer in delhi)

उत्तर भारत में यह विश्वास किया जाता है, की दशहरा के दिन शमी का पौधा घर पर लायें, उसको खाद-पानी देकर उसकी सेवा करें, और हर शनिवार को शाम में तिल तेल का दीपक शमी के पौधे के नीचे जलायें, ऐसा करने से जीवन में कभी धन की कमी नहीं होगी, तथा हर छेत्र में सफलता मिलेगी, दशहरा के दिन माता के मंदिर में लाल कपड़ा या लाल चुनरी भी अर्पित करें, या मंदिर के बाहर बैठे निर्धन को दान करें, तथा मंदिर में प्रकाश दान करें तो जीवन में कभी धन का अभाव नहीं रहेगा। शमी को खेजड़ी, जण्ड या सांगरी नाम से भी जाना जाता है, मूलतः यह रेगिस्तान में पाया जाने वाला वृक्ष है, जो थार के मरुस्थल एवं अन्य स्थानों पर भी पाया जाता है। अंग्रेजी में यह प्रोसोपिस सिनेरेरिया नाम से जाना जाता है

विजया-दशमी या दशहरे के दिन शमी के वृक्ष की पूजा करने की प्रथा है। कहा जाता है ये भगवान श्री राम का प्रिय वृक्ष था और लंका पर आक्रमण से पहले उन्होंने शमी वृक्ष की पूजा कर के उससे विजयी होने का आशीर्वाद प्राप्त किया था। आज भी कई जगहों पर लोग रावण दहन के बाद घर लौटते समय शमी के पत्ते धन-संपदा के प्रतीक के रूप में एक दूसरे को बाँटते हैं, और उनके कार्यों में सफलता मिलने कि कामना करते हैं। शमी वृक्ष का वर्णन महाभारत काल में भी मिलता है, अपने 12 वर्ष के वनवास के बाद एक साल के अज्ञातवास के दौरान पांडवों ने अपने सारे अस्त्र इसी पेड़ पर छुपाये थे जिसमें अर्जुन का गांडीव धनुष भी था। कुरुक्षेत्र में कौरवों के साथ युद्ध के लिये जाने से पहले भी पांडवों ने शमी के वृक्ष की पूजा की थी, और उससे शक्ति और विजय की कामना की थी, तब से ही ये माना जाने लगा जो भी इस वृक्ष कि पूजा करता है, उसे शक्ति और विजय मिलती है

शमी शमयते पापम् शमी शत्रुविनाशिनी अर्जुनस्य धनुर्धारी रामस्य प्रियदर्शिनी करिष्यमाणयात्राया यथाकालम् सुखम् मया । तत्रनिर्विघ्नकर्त्रीत्वं भव श्रीरामपूजिता

हे शमी, आप पापों का क्षय करने वाली और दुश्मनों को पराजित करने वाली हैं। आप अर्जुन का धनुष धारण करने वाली हैं, और श्री राम को प्रिय हैं, जिस तरह श्री राम ने आपकी पूजा की थी, मैं भी करता हूँ। मेरी विजय के रास्ते में आने वाली सभी बाधाओं से दूर करके उसे सुखमय बना दीजिये, एक और कथा के अनुसार कवि कालिदास ने शमी के वृक्ष के नीचे बैठ कर तपस्या कर के ही ज्ञान कि प्राप्ति की थी, शमी वृक्ष की लकड़ी शनि ग्रह की शांति के लिए किसे जाने वाले यज्ञ की समिधा के लिए पवित्र मानी जाती है। शनिवार को शनि शांति के लिए शमी की समिधा का विशेष महत्त्व है। शनि देव को शान्त रखने के लिये शमी वृक्ष की पूजा की जाती है, शमी को गणेश जी का प्रिय वृक्ष भी माना जाता है, और इसकी पत्तियाँ गणेश जी की पूजा में भी चढ़ाई जाती हैं। बिहार और झारखण्ड समेत आसपास के कई राज्यों में इस वृक्ष की पूजा की जाती है, और इसे लगभग हर घर के दरवाज़े के दाहिनी ओर लगा देखा जा सकता है। किसी भी काम पर जाने से पहले इसके दर्शन को शुभ मना जाता है। आश्विन शुक्ल दशमी को विजय दशमी कहा जाता है, विजय के संदर्भ में दशहरा के दिन शास्त्रों में बताया गया है, की विजय प्राप्ति के लिए शस्त्र (हथियार) की पूजा अवश्य करें

आज के दिन नवीन हथियार खरीद कर घर की दक्षिण दिशा में टांगना चाहिए, साथ ही शमी और अपराजिता वृक्ष की पूजा करें और दोनों की जड़ दाहिने हाँथ में बांधने से समाज में यश और कीर्ति बढती है, क्यों‌ की दशहरा के दिन ही नौ दिनों तक माँ दुर्गा की पूजा-आराधना करने के बाद भगवान श्री राम ने अभिमानी रावण का वध कर के इस संसार को असत्य पर सत्य की जीत का सन्देश दिया था

शमीपूजन:
निम्न श्लोकोंसे शमी की प्रार्थना की जाती है :-
शमी शमयते पापं शमी लोहितकण्टका । धारिण्यर्जुनबाणानां रामस्य प्रियवादिनी ।। करिष्यमाणयात्रायां यथाकाल सुखं मया।तत्रनिर्विघ्नकर्त्रीत्वंभवश्रीरामपूजिते।।

श्लोक के उच्चारण के साथ ही मानसिक रूप से यह प्रार्थना करनी चाहिए कि ‘शमी सभी पापों को नष्ट करती है। शमी शत्रुओं का समूल विनाश करती है। शमी के कांटे हत्या इत्यादि के पापों से भी रक्षा करते हैं। अर्जुन के धनुष को धारण करने वाली और भगवान श्रीराम को भी प्रिय लगने वाली शमी मेरा कल्याण करे।

अपराजिता पूजन मंत्र :- हारेण तु विचित्रेण भास्वत्कनक मेखला। अपराजिता भद्ररता करोतु विजयं मम।।

पूजा के समय वृक्ष के नीचे चावल, सुपारी हल्दी की गांठ और मुद्रा रखते हैं । फिर वृक्ष की प्रदक्षिणा कर उसके मूल (जड़) के पास की थोड़ी मिट्टी व उस वृक्ष के पत्ते घर लाते हैं । ऐसा जो आज के दिन करता है, यह साल भर शत्रुओं पर विजय प्राप्त करता है। अपराजिता देवी सकल सिद्धियों की प्रदात्री साक्षात् माता दुर्गा का ही अवतार हैं। यात्रा प्रारंभ करने के समय माता अपराजिता की यह स्तुति अनिवार्य रूप से करनी चाहिए, जिससे यात्रा में कोई विघ्न उपस्थित नहीं होता।

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नवरात्रि पूजन

नवरात्रि में अवश्य करें, कुमारी पूजन:-

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नवरात्रि पर्व वर्ष में दो बार आता है। 1. ‘चैत्र नवरात्रि’ चैत्र शुक्ल प्रतिपदा से नवमी तक, तथा 2. ‘आश्विन नवरात्रि’ आश्विन शुक्ल प्रतिपदा से नवमी तक। चैत्र नवरात्र के दिन से ही नया विक्रमी संवत आरम्भ होता है, और ज्योतिष शास्त्र के अनुसार नक्षत्रों की गणना आश्विन नक्षत्र से आरम्भ होती है। इस आधार पर आश्विन मास ज्योतिषीय वर्ष का प्रथम मास माना जाता है। इस प्रकार दोनों नवरात्र पर्वों के साथ नये शुभारम्भ की भावना जुड़ी हुई है। यह दोनो नवरात्र ऋतुओं के संधिकाल पर पड़ते हैं। संधिकाल की उपासना की दृष्टि से भी इन्हें सर्वाधिक महत्व दिया गया है। इस प्रकार ऋतु-संधिकाल के नौ-नौ दिन दोनों नवरात्रों में विशिष्ट रूप से कुमारी पूजा व साधना अनुष्ठान के लिये महत्वपूर्ण माने गये हैं। नवरात्र पर्व के साथ दुर्गावतरण की कथा तथा कुमारी-पूजा का विधान जुड़ा हुआ है।

कन्या पूजन क्यों आवश्यक :-

आज के युग (कलयुग) की भयावह पारिवारिक, आर्थिक, मानसिक अथवा सामाजिक समस्या से मुक्ति के लिये तथा शक्ति के उद्भव की कामना के लिये कुमारी-पूजा का विधान आवश्यक बताया गया है। इसलिये शास्त्रों में सभी जाति की बालिकाओं के पूजन का महत्व बताया गया है। अतः कुमारी-पूजन में जाति-भेद का विचार करना उचित नहीं है। जाति-भेद करने से मनुष्य नरक से छुटकारा नहीं पाता। जैसे संशय में पड़ा हुआ मंत्र साधक अवश्य पातकी होता है। इसलिये साधक को चाहिये कि वे देवी आज्ञा से नवरात्रों में सभी जाति की बालिकाओं का पूजन करें, क्योंकि कुमारी सर्वविद्या स्वरूपिणी है, इसमें कोई सन्देह नहीं है।

वर्ष के दोनो मुख्य नवरात्रों में वस्त्र, आभूषण और भोजन आदि से कुमारी महापूजा करके मन्द भाग्य वाला मनुष्य भी सर्वत्र विजय और मांगल्य प्राप्त करता है। कलियुग में नवरात्रों में की जाने वाली कन्या पूजा ही समृद्धि हेतु सबसे बड़ी उपासना और सबसे उत्तम तपस्या है। भाग्यवान मनुष्य, नवरात्रों में कुमारी-पूजन से कोटि गुना फल प्राप्त करता है। कुमारी-पूजा से मनुष्य सम्मान, लक्ष्मी, धन, पृथ्वी, श्री सरस्वती और महान् तेज को सरलता पूर्वक प्राप्त कर लेता है। उसके ऊपर दसों महाविद्याएें और देवगण प्रसन्न होते हैं- इसमें कोई भी सन्देह नहीं। कुमारी-पूजन मात्र से मनुष्य त्रिभुवन को वश में कर सकता है, और उसे परम शान्ति मिलती है; इस प्रकार कुमारी-पूजन समस्त पुण्य-फलों को देने वाली है।

कठिनाइयों में कन्या-पूजन :-
महान् भय, दुर्भिक्ष आदि उत्पात, दुःस्वप्न, दुर्मृत्यु तथा अन्य जो भी दुःखदायी समय की आशंकाएं हैं तो, वे सभी कुमारी-पूजन से टल जाते हैं। प्रतिदिन क्रमानुसार विधि-विधान पूर्वक, कुमारी पूजन करना चाहिये। कुमारी साक्षात् योगिनी और श्रेष्ठ देवी हैं, विधियुक्त कुमारियों को भोजन कराना चाहिये। कुमारी को पाद्य, आर्घ्य, धूप, कुमकुम और सफ़ेद चंदन आदि अर्पण करके भक्ति-भाव से उनकी पूजा करें। जो मनुष्य इस प्रकार कन्याओं की पूजा करता है, पूजित हुई कुमारियां उसके विघ्न, भय और अत्यन्त उत्कृट शत्रुओं को नष्ट कर डालती हैं। पूजा करने वाले के ग्रह, रोग, भूत, बेताल और सर्पादि से होने वाले अनेक भय नष्ट हो जाते हैं। उस पर असुर, दुष्ट नाग, दुष्ट ग्रह, भूत, बेताल, गंधर्व, डाकिनी, यक्ष, राक्षस तथा अन्य सभी देवता, भूः भुवः, स्वः, भैरव गण, पृथ्वी आदि के सब भूत, चराचर ब्रह्माण्ड, ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र, ईश्वर और सदाशिव-ये सभी प्रसन्न होते हैं।

कन्या की आयु :-

कुमारी पूजन हेतु कन्या की आयु विभिन्न ग्रन्थों के मतानुसार-
रुद्रयामलतंत्र के उत्तराखण्ड, छठे पटल में कुमारी पूजन के लिये कन्या की आयु के अनुसार उसे अलग-अलग देवियों का नाम व महत्व देते हुए कहा गया है कि- एक वर्ष की आयुवाली बालिका ‘सन्ध्या’ कहलाती है, दो वर्षवाली ‘सरस्वती’, तीन वर्ष वाली ‘त्रिधामूर्ति, चार वर्ष वाली ‘कालिका’, पाँच वर्ष की होने पर ‘सुभगा’, छः वर्ष की ‘उमा’, सात वर्ष की ‘मालिनी’, आठ वर्ष की ‘कुब्जा’, नौ वर्ष की ‘कालसन्दर्भा’, दसवें में ‘अपराजिता’, ग्यारहवें में ‘रुद्राणी’, बारहवें में ‘भैरवी’, तेरहवें में ‘महालक्ष्मी’, चैदह पूर्ण होने पर ‘पीठनायिका’, पन्द्रहवें में ‘क्षेत्रज्ञा’ और सोलहवें में ‘अम्बिका’ मानी जाती है।

बृहन्नीतंत्र आदि ग्रन्थों में उपर्युक्त नामों से कुछ विभिन्नता पायी जाती है। कुब्जिका-तंत्र के सातवें पटल में इसी विषय का इस प्रकार वर्णन है- पाँच वर्ष से लेकर बारह वर्ष की अवस्था तक की बालिका अपने स्वरूप को प्रकाशित करने वाली ‘कुमारी’ कहलाती है। छः वर्ष की अवस्था से आरंभ कर नवें तक की कुमारी साधकों का ‘अभीष्ट साधन’ करती है। आठ वर्ष से लेकर तेरह की अवस्था होने तक उसे ‘कुलजा’ समझें और उसका पूजन करें। दस वर्ष से शुरू कर जब तक वह सोलह वर्ष की हो, उसे युवती जानें और देवी की भाँति उसका चिन्तन करें।

विश्व सार तंत्र में कहा गया है कि- आठ वर्ष की बालिका ‘गौरी’, नौ वर्ष की ‘रोहिणी’ और दस वर्ष की कन्या ‘कन्या’ कहलाती है। इसके बाद वही ‘महामाया’ और ‘रजस्वला’ भी कहीं गयी हैं। बारहवें वर्ष से लेकर बीसवें तक वह सभी तंत्र ग्रन्थों में सुकुमारी कही गयी हैं।

मंत्रमहोदधि के अठारहवें तरंग में इस प्रकार वर्णन है- यजमान को चाहिये कि वे नवरात्रों में दस कन्याओं का पूजन करे। उनमें भी दो वर्ष की अवस्था से लेकर दस वर्ष तक की कुमारियों का ही पूजन करना चाहिये। जो दो वर्ष की उम्रवाली है वह ‘कुमारी’, तीन वर्ष की ‘त्रिमूर्ति’, चार वर्ष की ‘कल्याणी’, पाँच वर्ष की ‘रोहिणी’, छः वर्ष की ‘कालिका’, सात वर्ष की ‘चण्डिका’, आठ वर्ष की ‘शांभवी’, नौ वर्ष की ‘दुर्गा’ और दस वर्ष की कन्या ‘सुभद्रा’ कही गयी है। इनका मंत्रों द्वारा पूजन करना चाहिये। एक वर्ष वाली कन्या की पूजा से प्रसन्नता नहीं होगी, अतः उसका ग्रहण नहीं है, और ग्यारह वर्ष से ऊपर वाली कन्याओं का भी पूजा में ग्रहण वर्जित है।

कुमारी-पूजन का फल-

कुब्जिकातंत्र में वर्णन मिलता है कि- जो नवरात्रों में विधि-विधान सहित कुमारी-पूजन करता है, तथा कुमारी को अन्न, वस्त्र तथा जल अर्पण करता है उसका वह अन्न मेरु के समान और जल समुद्र के सदृश अक्षुण्ण तथा अनन्त होता है। अर्पण किये हुए वस्त्रों द्वारा वह करोड़ों-अरबों वर्षों तक शिवलोक में पूजित होता है। जो कुमारी के लिये पूजा के उपकरणों को देता है, उसके ऊपर देवगण प्रसन्न होकर उसी के पुत्र रूप से प्रकट होते हैं। कलिकाल आज के युग की देन भयावह पारिवारिक, आर्थिक, मानसिक अथवा सामाजिक समस्याओं से मुक्ति के लिये तथा शक्ति के उद्भव की कामना के लिये कुमारी-पूजा का विधान आवश्यक बताया गया है। अतः प्रत्येक देवी उपासक वर्ष के दोनो नवरात्र में कन्या पूजन अवश्य करें।

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रूद्राभिषेक

शिवलिंग पर क्या चढायें :-

Dr.R.B.Dhawan

शिवलिंग पर क्या चढ़ाने से, किस प्रकार का लाभ मिलता है ? यह शिवपुराण में विस्तार से वर्णित है। शिव पुराण के अनुसार किस द्रव्य से अभिषेक करने से क्या फल मिलता है, अर्थात आप जिस उद्देश्य की पूर्ति हेतु रुद्राभिषेक करा रहे हैं, उसके लिए किस द्रव्य का इस्तेमाल करना चाहिए इस का उल्लेख शिव पुराण में विस्तार से किया गया है, उसका स-विस्तार विवरण प्रस्तुत कर रहा हूं :-

श्लोक :-

जलेन वृष्टिमाप्नोति व्याधिशांत्यै कुशोदकै

दध्ना च पशुकामाय श्रिया इक्षुरसेन वै।

मध्वाज्येन धनार्थी स्यान्मुमुक्षुस्तीर्थवारिणा।

पुत्रार्थी पुत्रमाप्नोति पयसा चाभिषेचनात।।

बन्ध्या वा काकबंध्या वा मृतवत्सा यांगना।

जवरप्रकोपशांत्यर्थम् जलधारा शिवप्रिया।।

घृतधारा शिवे कार्या यावन्मन्त्रसहस्त्रकम्।

तदा वंशस्यविस्तारो जायते नात्र संशयः।

प्रमेह रोग शांत्यर्थम् प्राप्नुयात मान्सेप्सितम।

केवलं दुग्धधारा च वदा कार्या विशेषतः।

शर्करा मिश्रिता तत्र यदा बुद्धिर्जडा भवेत्।

श्रेष्ठा बुद्धिर्भवेत्तस्य कृपया शङ्करस्य च!!

सार्षपेनैव तैलेन शत्रुनाशो भवेदिह!

पापक्षयार्थी मधुना निर्व्याधिः सर्पिषा तथा।।

जीवनार्थी तू पयसा श्रीकामीक्षुरसेन वै।

पुत्रार्थी शर्करायास्तु रसेनार्चेतिछवं तथा।

महलिंगाभिषेकेन सुप्रीतः शंकरो मुदा।

कुर्याद्विधानं रुद्राणां यजुर्वेद्विनिर्मितम्।

अर्थात :-

जल से रुद्राभिषेक करने पर — वृष्टि होती है।

कुशा जल से अभिषेक करने पर — रोग, दुःख से छुटकारा मिलता है।

दही से अभिषेक करने पर — पशु, भवन तथा वाहन की प्राप्ति होती है।

गन्ने के रस से अभिषेक करने पर — लक्ष्मी प्राप्ति होती है।

मधु युक्त जल से अभिषेक करने पर — धन वृद्धि होती है।

तीर्थ जल से अभिषेकक करने पर — मोक्ष की प्राप्ति होती है।

इत्र मिले जल से अभिषेक करने से — रोग नष्ट होते हैं।

दूध से अभिषेक करने से — पुत्र प्राप्ति होगी, प्रमेह रोग की शान्ति तथा मनोकामनायें पूर्ण होती हैं।

गंगाजल से अभिषेक करने से — ज्वर ठीक हो जाता है।

दूध शर्करा मिश्रित अभिषेक करने से — सद्बुद्धि की प्राप्ति होती है।

घी से अभिषेक करने से — वंश विस्तार होता है।

सरसों के तेल से अभिषेक करने से — रोग तथा शत्रुओं का नाश होता है।

शुद्ध शहद से रुद्राभिषेक करने से —- पाप क्षय होते हैं।

इस प्रकार शिव के रूद्र रूप के पूजन और अभिषेक करने से जाने-अनजाने होने वाले पापाचरण से भक्तों को शीघ्र ही छुटकारा मिल जाता है, और साधक में शिवत्व रूप “सत्यं शिवम सुन्दरम्” का उदय हो जाता है। उसके बाद शिव के शुभाशीर्वाद से सुख-समृद्धि, धन-धान्य, विद्या और संतान की प्राप्ति के साथ-साथ सभी मनोकामनायें पूर्ण होती हैं।

भूत भावन भगवान महादेव को विशेष वस्तुए अर्पण कर कृपा प्राप्त करें :-

भगवान शिव बहुत भोले हैं, वे अपने भक्तों के दु:ख और तकलीफों को देख नहीं पाते, भक्त के आंसू महादेव को बहुत ही जल्द पिघला भी देते हैं। महादेव की इसी खूबी की वजह से भक्त उन्हें भोलेनाथ भी कहते हैं। भोलेनाथ को सोमवार का दिन अत्यंत प्रिय है, सोमवार के दिन शिव पूजा का महत्व भी बहुत बढ़ जाता है। ऐसा माना जाता है कि अगर सोमवार और त्रयोदशी के दिन श्रद्धा भावना के साथ शिव आराधना की जाए तो जातक को महादेव की कृपा अवश्य प्राप्त होती है।

हिन्दू धर्म में हर देवी-देवताओं की पूजा करने के कुछ विशिष्ट विधान बतायेगा गये हैं, जैसे माना जाता है कि, भगवान कृष्ण की पूजा में माखन-मिश्री का भोग अवश्य लगाना चाहिए, वैसे ही गणेश जी को मोदक अत्यंत प्रिय है, इसलिए उनकी पूजा में मोदक का भोग अवश्य लगता है। इष्ट देव को प्रसन्न करने के लिए ऐसी ही अनेक पूजा विधियां हैं।

ऐसे ही महादेव को प्रसन्न करने के भी अनेक उपाय मौजूद हैं, जिनका उल्लेख शिव पुराण में मिलता है :-

1- शिव पुराण के अनुसार जातक अगर धन लाभ या संपत्ति लाभ प्राप्त करना चाहता है तो, उसे शिवलिंग पर कच्चे चावल चढ़ाने चाहिए, इससे अवश्य ही शुभ फल प्राप्त होगा।

2- भगवान शिव को तिल अर्पित करने से समस्त पापों का नाश होता है, यह उपाय कर्मक्षय करने में बहुत लाभदायक है।

3- अगर लंबे समय से कोई परेशानी चल रही है, या घर में सुख-समृद्धि बाधित है तो, शिवलिंग पर जौ चढ़ाएं, इससे अवश्य ही परेशानी दूर होती है।

4- संतान की कामना करते हैं तो, शिवलिंग पर गेहूं चढ़ायें, इसके अलावा सुयोग्य पुत्र की प्राप्ति हेतु शिवलिंग पर धतूरे के फूल अर्पित करें, महादेव आपकी प्रार्थना अवश्य सुनेंगे।

5- अगर परिवार के किसी सदस्य को तेज बुखार अपनी चपेट में लिए हुए है तो, शिवलिंग पर जल अर्पित करें। इस समस्या से जल्द ही छुटकारा मिलेगा।

6- पढ़ाई में तेज होने के लिए या मस्तिष्क को मजबूत करने के लिए दूध में चीनी मिलाकर भगवान शिव को चढ़ायें

7- शिवलिंग पर गन्ने का रस चढ़ाना शुभदायी होता है, ऐसा करने से सभी सांसारिक सुखों की प्राप्ति होती है।

8- शिवलिंग पर गंगा जल अर्पित करने से मनुष्य को भौतिक सुखों के साथ-साथ मोक्ष की प्राप्ति भी होती है।

9- अगर किसी को टी. बी. या मधुमेह की समस्या परेशान कर रही है तो, उसे शिवलिंग पर शहद अर्पित करना चाहिये। अवश्य ही राहत मिलेगी।

10- शारीरिक दु:ख और दुर्बलता से मुक्ति पाने के लिये शिवलिंग पर गाय के दूध से बना शुद्ध देसी घी चढ़ावें लंबी उम्र की कामना हेतु दूर्वा से भगवान शिव की पूजा करें।

11- शिवलिंग पर आक के फूल चढ़ाने और शिव पूजा करने से मोक्ष की प्राप्ति होती है। यह सांसारिक बाधाओं को दूर करता है।

12- शमी के पेड़ के पत्तों को शिवलिंग पर चढ़ाने और शिव पूजा करने से मनुष्य जीवन के दुखों से मुक्ति प्राप्त करता है, और मोक्ष की प्राप्ति होती है।

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मां दुर्गा महाशक्ति – नवरात्रि पर्व

मां दुर्गा महाशक्ति – नवरात्रि पर्व

सर्व स्वस्ये सर्वेश सर्व शक्ति समन्विते।
भयेस्य स्त्राही नो देवी दुर्गे माॅ नमोस्तुते।।

shubh navratri aapkabhavishya.in
Shubh Navratri aapkabhavishya.in

आज के अर्थ प्रधन युग में मानव का लक्ष्य यश, मान प्राप्त करने के साथ धन भवन, वाहन आदि को प्राप्त कर परिपूर्ण होना है। अतः मानव अपने प्रयत्नों से सब कुछ प्राप्ति करने का करता रहता है क्योंकि क्रियाशील मानव का जीवन ही वास्तविक, जीवन है। जीवन में प्राप्ति तब तक संभव नही जब तक समय क्षण योग का ज्ञान नही होगा। क्योंकि प्रत्येक क्षण अपने आप में अलग-अलग महत्व लिये होता है। भक्ति, साधना आराधना कर्म से जुड़ी है। इनका समन्वय किसी पूर्व योग मुहुर्त में होता है तो मानव जीवन का निर्माण स्वतः ही संभव हो जाता है।

नवरात्रि पर्व याने जीवन में व्याप्त अंधकार कर समाप्त कर प्रकाश की ओर अग्रसर कर जीवन को सामर्थ बनाता है। साथ ही आने वाली विपदाओं से छुटकारा दिलवाता है, नवरात्रि पर्व मानव में अपनी प्रकृति के अनुसार सात्विक, राजस, तामस, त्रिगुणात्म गुण प्रकट करते हैं।

साधक जो गुरू के सानिध्य में मंत्रो द्वारा साधना कर शक्ति प्राप्त करता है। आराधक जो आत्मा से लीन होकर आराधना करता है एवं मोक्ष चाहता है। भक्त जो निष्ठा एवं भाव से समर्पित होता है एवं परिस्थितियों से संघर्ष कर सुयोग का लाभ उठा लेता है।

इस विशेष क्षण में माँ-दुर्गा की भक्ति आराधक को प्रकृल्लित विकसित करके सौभाग्य प्रदान करती है, जिस महाशक्ति की उपासना तीनो लोको के स्वामी ब्रह्मा-विष्णु-महेश एवं सभी देवता गण करते हैं, जो तीनो देवों से बढकर है, जो सूक्ष्म एवं स्थूल शरीर से परे महाप्राण आदि शक्ति है, वह स्वयं पर ब्रह्म स्वरूप है, जो केवल अपनी इच्छा मात्र से ही सृष्टि की रचना चल-अचल भौतिक प्राणिज वस्तुओं को पालन, रचना व संहार करने में समर्थ है। यद्यपि वह निगुर्ण स्वरूप है किन्तु धर्म की रक्षा व दुष्टों के नाश हेतु शक्ति ने अवतार धारण किये हैं।

श्रीमद्भागवत में स्वयं देवी ने ब्रह्मा जी से कहा है कि एक ही वास्तविकता है वह है सत्य, में ही सत्य हूँ, मैं न तो नर हूँ, न नारी! एवं न ही प्राणी लेकिन कोई वस्तु ऐसी नही जिसमें में, विधमान नही हूँ। प्रत्येक वस्तु में शक्ति रूप में रहती हूँ देवीपुराण में स्वयं भगवान विष्णु स्वीकार करते हैं। कि वे भी शक्ति से मुक्त नही हैं। वो कठपुतली की भांति कार्यरत है, कठपुतनी संचालन की डोर तो महादेवी के हाथ में है। ब्रह्माजी सृष्टि की रचना करते हैं तो विष्णु जी पालन करते हैं एवं शिवजी संहार करते हैं जो केवल यंत्र की भांति कार्यरत हैं, जो शक्ति की कठपुतली मात्र हैं।
महादानव दैत्यराज के अत्याचार से तंग आकर समस्त देवतागण ब्रह्माजी के पास एवं दैत्यराज से मुक्ति दिलाने की अर्चना की। तब ब्रह्माजी ने बताया कि दैत्यराज की मृत्यु कुवांरी कन्या के हाथ से होगी। तब सभी देवाताओं ने मिलकर अपने सम्मिलित तेज से देवी के इस शक्ति रूप को प्रकट किया। भगवान शंकर के तेज से देवी का मुंह, यमराज के तेज से केश, भगवान विष्णु के तेज से भुजायें, इन्द्र के तेज से स्तन, पवन के तेज से कमर, वरूण के तेज से जांघे, पृथ्वी के तेज से नितम्ब, ब्रह्मा के तेज से चरण, सूर्य के तेज से पैरों की उगलियाँ, वस्तुओं के तेज से भौहें, वायु के तेज से काल एवं अन्य देवताओं के तेज से देवी के भिन्न-भिन्न अंग बने। देवी का शक्ति रूप प्रकट होने पर शिवजी ने शक्ति व बाणों का तरकस, यमराज ने दण्ड, काल ने तलवार, विश्वकर्मा ने परसा, प्रजापति न मणियों की माला, वरूण न दिव्य शंख, हनुमान जी ने गदा, शेषनाग ने मणियों से सुभोभिति नाग, इन्द्र ने वज्र, भगवान श्री नारायण ने धनुष, वरूण के पाश व तीर ब्रह्मा ने चारों वेद, हिमालय सवारी के लिये सिंह, समुद्र ने दिव्य वस्त्र एवं आभूषण दिये। जिससे शक्ति देवी 18 भुजाओं वाली प्रकट हुई। सभी के द्वारा देवी की स्तुति की गई कि शक्ति सदैव अजन्मी और अविनाशी है, यही आदि यही अंत है तो ब्रह्मा-विष्णु महेश सहित देवताओं व मनुष्यों द्वारा पूज्य हैं। शक्ति के नौ अवतार हैं जिन्हे नवदुर्गा कहते हैं-

1. शैलपुत्री।
2. ब्रहमचारिणी।
3. चन्द्रघंटा।
4. कुष्माडा।
5. स्कन्दमाता।
6. कात्यानी।
7. कालरात्रि।
8. महागौरी।
9. सिद्धियात्री आदि।

श्री दुर्गा सप्तशती में देवी के नौ अवतारों का वर्णन है।

माँ की शक्ति वह शस्त्र है, जिसके माध्यम से किसी महा संग्राम को आसानी से जीता जा सकता है-
शक्ति की प्राप्ति माँ दुर्गा से गतिशील भक्त को होती है। भाग्य का रोना रोने वाले या असहाय का नहीं सृष्टि की अनन्त शक्ति प्राणी मात्र के सत्कर्म पुरूषार्थ एवं कर्तव्य परायणता में निहित है कर्म ही शक्ति का मूलाधार है वह परम शक्ति प्राप्त करने का मार्ग है। अतः शक्ति प्राप्त कर जीवन को आनन्दमयी, सुखी बनाकर विकास करना है, जो शक्ति पूजन करना चाहिये। क्योंकि शक्ति स्वरूप माँ दुर्गा की आराधना कर्म, निष्ठा और कर्तव्य परायण बनाकर जीवन को शक्ति प्रदान करती है।

माँ देवी के 108 नाम हैं, जिनका योग 9 है, माँ ने नौ अवतार धारण किये हैं। साधना में ली जाने वाली माला के मणियों की संख्या 108 है, जिनका योग 9 है, आकाशीय सौरमण्डल में नौ ग्रह हैं। नवरात्रि का योग नौ है अंको की संख्या भी नौ है, जो शक्ति की साधना एवं भक्ति का योग हैं।

वैज्ञानिक दृष्टि से अणुबम, बिजली, बेतार, यान वायुयान आदि शक्ति ऊर्जा पर आधारित है। शक्ति बिना प्राणी निर्जिव है। अतः सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड देवी का प्रतिबिम्ब छाया मात्र है। समस्त भौतिक पदार्थो एवं जीवों में शक्ति देवी द्वारा ही चेतना व प्राण का संचार होता है। इस नश्वर संसार में चेतना के रूप में प्रकट होने से देवी की चित स्वरूप मणी माना जाता है। प्रत्येक मानव में भी शक्ति अर्थात ऊर्जा है, जैसे इंजन से फालतू भाप निकाली जाती है, उसी प्रकार मानव भी व्यर्थ में अपनी ऊर्जा नष्ट करता है, किन्तु जिनकी शक्ति संगीत, खेलकूद, लिखने पढ़ने में शोध में विज्ञान की खोज में साधना, समाधि में खर्च होती है, वह व्यर्थ नही जाती।

सामान्य से सामान्य गृहस्थी मानव द्वारा माँ की आराधना कर शक्ति प्राप्त की जा सकती है। जिससे जीवन में पूर्ण प्रज्ञावान चेतन्य तथा सोलह कला पूर्ण व्यक्तित्व बन सकता है। इसके लिये कही भटकने या सन्यास लेने की आवश्यकता भक्ति साधनों की जिनका सीधा संबंध मन से, श्रद्धा से, विश्वास से है। अतः माॅ की शरण में जाना ही मानव कल्याण है।

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सर्व मंगल मांगल्ये शिवे स्वार्थ साधिके।
शरण्ये अम्बके गौरी नारायणी नमोस्तुते।।

भगवती दुर्गा आप मंगल हैं। समस्त भक्तों का कल्याण करने वाली हैं। मैं आपकी शरण में हूँ आप मेरी रक्षा करें।

~ Dr. R. B. Dhawan (Guruji), Famous Astrologer